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<title>V Jornadas de Investigación en Filosofía</title>
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<updated>2026-10-29T14:20:32Z</updated>
<dc:date>2026-10-29T14:20:32Z</dc:date>
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<title>&lt;i&gt;Processio&lt;/i&gt; u &lt;i&gt;occulti manifestatio&lt;/i&gt; en Escoto Erígena</title>
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<name>Ludueña, Ezequiel</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:43Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
El neoplatonismo de Juan Escoto Erígena puede entenderse en general como una síntesis ejemplar de la tradición de pensamiento neoplatónico. En particular, Escoto prosigue el camino neoplatónico según se da en sus tres primeras corrientes -pagana la primera y cristianas las dos últimas: (1) la tradición que va desde Numenio y Plotino hasta Damascio en lo que hace a la tradición pagana, (2) y la latina que se percibe desde Ambrosio y Agustín hasta Boecio y (3) la griega que incluye a Orígenes, los Capadocios, Dionisio Areopagita y Máximo el Confesor. Heredero -directo o indirecto- de estas tres tradiciones neoplatónicas, Erígena trata el tema de la causalidad del Principio de acuerdo a ellas -ya respetando, ya borrando las diferencias que pudieron existir entre ellas.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El neoplatonismo de Juan Escoto Erígena puede entenderse en general como una síntesis ejemplar de la tradición de pensamiento neoplatónico. En particular, Escoto prosigue el camino neoplatónico según se da en sus tres primeras corrientes -pagana la primera y cristianas las dos últimas: (1) la tradición que va desde Numenio y Plotino hasta Damascio en lo que hace a la tradición pagana, (2) y la latina que se percibe desde Ambrosio y Agustín hasta Boecio y (3) la griega que incluye a Orígenes, los Capadocios, Dionisio Areopagita y Máximo el Confesor. Heredero -directo o indirecto- de estas tres tradiciones neoplatónicas, Erígena trata el tema de la causalidad del Principio de acuerdo a ellas -ya respetando, ya borrando las diferencias que pudieron existir entre ellas.</dc:description>
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<title>Facticidad, acuerdos fuertes y deflacionismo acerca de la verdad</title>
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<name>Barrio, Eduardo Alejandro</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:38Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
El propósito de este artículo es discutir los criterios que Justina Díaz Legaspe propone para trazar la distinción entre discursos antifactualistas y discursos antifactualistas. Coincidiendo con ella en que la adopción de una posición antifactualista exige identificar una clase de afirmaciones de contraste (no se puede ser antifactualista global), encuentro algunas dudas en los criterios que ella propone para delimitar la extensión de la mencionada clase.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El propósito de este artículo es discutir los criterios que Justina Díaz Legaspe propone para trazar la distinción entre discursos antifactualistas y discursos antifactualistas. Coincidiendo con ella en que la adopción de una posición antifactualista exige identificar una clase de afirmaciones de contraste (no se puede ser antifactualista global), encuentro algunas dudas en los criterios que ella propone para delimitar la extensión de la mencionada clase.</dc:description>
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<title>El neutralismo ontológico de Rudolf Carnap</title>
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<name>Gaeta, Rodolfo Luján</name>
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<name>Gentile, Nélida Alcira</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:32Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
En &lt;i&gt;The Philosophical Foundations of Physics&lt;/i&gt; (1966) Carnap sostiene, explícitamente, que el conflicto entre el realismo y el instrumentalismo es esencialmente lingüístico. Esta afirmación, contenida en el párrafo con el cual concluye el capítulo, se funda en su estrategia de utilizar la oración de Ramsey con el objetivo de adoptar un punto de vista neutral respecto de la existencia de las entidades inobservables. El objetivo del presente trabajo es evaluar hasta qué punto Carnap logra satisfacer su pretendido neutralismo o si, por el contrario, la forma existencializada de las teorías no lo sumerge en un realismo más comprometido, un realismo platonista.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En &lt;i&gt;The Philosophical Foundations of Physics&lt;/i&gt; (1966) Carnap sostiene, explícitamente, que el conflicto entre el realismo y el instrumentalismo es esencialmente lingüístico. Esta afirmación, contenida en el párrafo con el cual concluye el capítulo, se funda en su estrategia de utilizar la oración de Ramsey con el objetivo de adoptar un punto de vista neutral respecto de la existencia de las entidades inobservables. El objetivo del presente trabajo es evaluar hasta qué punto Carnap logra satisfacer su pretendido neutralismo o si, por el contrario, la forma existencializada de las teorías no lo sumerge en un realismo más comprometido, un realismo platonista.</dc:description>
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<title>La confrontación a la teoría leibniziana de la expresión en el Esquematismo Trascendental (&lt;i&gt;KrV&lt;/i&gt;)</title>
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<name>Paolucci, Mariela</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:27Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
En el Esquematismo Trascendental se introducen las nociones de subsunción de las intuiciones bajo los conceptos y de la homogeneidad como su condición. El análisis del significado de estas nociones permite comprender cómo la filosofía crítica intenta situarse frente a los procesos de reificación de la representación, al entender la dimensión del sentido de los conceptos como un tercer elemento no asimilable a una sub-clase en la diferencia trascendental de las representaciones. Los procesos de reificación se concluyen cuando se opera una indistinción entre conceptos y cosas, por un lado, o entre imágenes y conceptos, por el otro. La crítica kantiana opera distinguiendo entre significado lógico (Bedeutung) de los conceptos puros y sentido (Sinn) inescindible del uso empírico, éste último producto de la síntesis figurativa. El esquema trascendental, como el tercer elemento que hace posible la homogeneidad de representaciones heterogéneas en origen, es la dimensión del sentido que confronta tanto con la postura que le confiere status epistémico a la semejanza en la formación de los conceptos (status que sensibiliza los conceptos), como con la postura que intelectualiza las sensaciones y racionaliza las semejanzas de acuerdo con relaciones de orden meramente conceptuales (status que toma lo subjetivo del pensar por lo objetivo de lo pensado) La concepción crítica del sentido de los conceptos puros destierra el papel epistémico de la semejanza, deudor de un planteo realista, y con ello, la noción de una imaginación con funcionalidad estrictamente reproductiva.&#13;
En el presente trabajo se examinará una línea posible dentro del vasto campo de la confrontación kantiana con la filosofía leibniziana, centrando nuestro interés en el esquematismo trascendental y en la teoría leibniziana de la expresión. También intentaremos comprender, desde una nueva perspectiva, en qué consiste la crítica kantiana a la diferencia de grado de las representaciones en Leibniz.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En el Esquematismo Trascendental se introducen las nociones de subsunción de las intuiciones bajo los conceptos y de la homogeneidad como su condición. El análisis del significado de estas nociones permite comprender cómo la filosofía crítica intenta situarse frente a los procesos de reificación de la representación, al entender la dimensión del sentido de los conceptos como un tercer elemento no asimilable a una sub-clase en la diferencia trascendental de las representaciones. Los procesos de reificación se concluyen cuando se opera una indistinción entre conceptos y cosas, por un lado, o entre imágenes y conceptos, por el otro. La crítica kantiana opera distinguiendo entre significado lógico (Bedeutung) de los conceptos puros y sentido (Sinn) inescindible del uso empírico, éste último producto de la síntesis figurativa. El esquema trascendental, como el tercer elemento que hace posible la homogeneidad de representaciones heterogéneas en origen, es la dimensión del sentido que confronta tanto con la postura que le confiere status epistémico a la semejanza en la formación de los conceptos (status que sensibiliza los conceptos), como con la postura que intelectualiza las sensaciones y racionaliza las semejanzas de acuerdo con relaciones de orden meramente conceptuales (status que toma lo subjetivo del pensar por lo objetivo de lo pensado) La concepción crítica del sentido de los conceptos puros destierra el papel epistémico de la semejanza, deudor de un planteo realista, y con ello, la noción de una imaginación con funcionalidad estrictamente reproductiva.&#13;
En el presente trabajo se examinará una línea posible dentro del vasto campo de la confrontación kantiana con la filosofía leibniziana, centrando nuestro interés en el esquematismo trascendental y en la teoría leibniziana de la expresión. También intentaremos comprender, desde una nueva perspectiva, en qué consiste la crítica kantiana a la diferencia de grado de las representaciones en Leibniz.</dc:description>
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<title>En el fondo de Dios: El origen del mal según Schelling</title>
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<author>
<name>Gaudio, Mariano</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:22Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
En este trabajo analizaremos las distintas posiciones respecto del mal que Schelling va descartando hasta trazar finalmente su propuesta, en la cual, se presentan dos extremos: Dios (lo Uno indiferenciado en inconsciente) y el hombre (lo múltiple que permitirá la reflexión completa). En este proceso de finitización, el mal se desenvuelve como el contraste del bien, como se negación; pero no es una mera carencia o privación, sino su contracara necesaria. La negación, en la filosofía de Schelling, no constituye un añadido extrínseco, sin un anverso/reverso vinculante. El desenlace de la metafísica de lo uno y lo múltiple es, indudablemente, el problema político de cómo articular voluntades egoístas que tienden a la destrucción entre sí.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo analizaremos las distintas posiciones respecto del mal que Schelling va descartando hasta trazar finalmente su propuesta, en la cual, se presentan dos extremos: Dios (lo Uno indiferenciado en inconsciente) y el hombre (lo múltiple que permitirá la reflexión completa). En este proceso de finitización, el mal se desenvuelve como el contraste del bien, como se negación; pero no es una mera carencia o privación, sino su contracara necesaria. La negación, en la filosofía de Schelling, no constituye un añadido extrínseco, sin un anverso/reverso vinculante. El desenlace de la metafísica de lo uno y lo múltiple es, indudablemente, el problema político de cómo articular voluntades egoístas que tienden a la destrucción entre sí.</dc:description>
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<title>Razones para el no reduccionismo</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17541" rel="alternate"/>
<author>
<name>Perot, María del Carmen</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:17Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
El presente trabajo, tal como su título sugiere, pretende dar razones en defensa del fisicismo no reductivo. Para ello se tomará como punto de partida el argumento de Jaegwon Kim presentado en El mito del materialismo no reduccionista, en el que se concluye que todo fisicalista tiene tan sólo dos opciones: el reduccionismo o el eliminativismo. El análisis del enfoque reduccionista tendrá como objetivo mostrar que esta posición dista mucho de describir adecuadamente la relación existente entre las teorías científicas actuales, y que por ende, la única perspectiva que quedaría en pie sería el eliminativismo. De ser así, la aceptación del argumento de Kim no dejaría abiertas dos posibilidades sino que constituiría más bien un fuerte argumento en favor del eliminativismo. Ahora bien, dado que el eliminativismo parece ser una postura no sólo radical, sino prácticamente inaceptable en vistas al estado actual de la ciencia, deberá replantearse la necesidad de abordar el marialismo no reductivo que en principio Kim deseaba descartar.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El presente trabajo, tal como su título sugiere, pretende dar razones en defensa del fisicismo no reductivo. Para ello se tomará como punto de partida el argumento de Jaegwon Kim presentado en El mito del materialismo no reduccionista, en el que se concluye que todo fisicalista tiene tan sólo dos opciones: el reduccionismo o el eliminativismo. El análisis del enfoque reduccionista tendrá como objetivo mostrar que esta posición dista mucho de describir adecuadamente la relación existente entre las teorías científicas actuales, y que por ende, la única perspectiva que quedaría en pie sería el eliminativismo. De ser así, la aceptación del argumento de Kim no dejaría abiertas dos posibilidades sino que constituiría más bien un fuerte argumento en favor del eliminativismo. Ahora bien, dado que el eliminativismo parece ser una postura no sólo radical, sino prácticamente inaceptable en vistas al estado actual de la ciencia, deberá replantearse la necesidad de abordar el marialismo no reductivo que en principio Kim deseaba descartar.</dc:description>
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<title>Antropología erigeniana</title>
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<name>Strok, Natalia Soledad</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:11Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Juan Escoto Eriúgena nos presenta en su &lt;i&gt;Periphyseon&lt;/i&gt; un sistema que se inscribe en el neoplatonismo en donde se pueden encontrar los dos movimientos propios de un sistema tal: el movimiento de descenso, procesio, que ocurre, según la segunda división que realiza de la naturaleza el irlandés, desde la primer especie, naturaleza que no es creada y crea, hacia la segunda, naturaleza que es creada y crea, y de la segunda a la tercera, naturaleza creada que no crea, proceso en el cual ocurre la creación, y luego un ascenso, reditus, desde la multiplicidad del mundo hacia su causa, el pasaje que se da desde la tercer especie hasta la cuarta que es la naturaleza que no crea ni es creada, donde se termina el ciclo, negando que pueda hablarse de circularidad eterna y planteando un fin de los tiempos.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Juan Escoto Eriúgena nos presenta en su &lt;i&gt;Periphyseon&lt;/i&gt; un sistema que se inscribe en el neoplatonismo en donde se pueden encontrar los dos movimientos propios de un sistema tal: el movimiento de descenso, procesio, que ocurre, según la segunda división que realiza de la naturaleza el irlandés, desde la primer especie, naturaleza que no es creada y crea, hacia la segunda, naturaleza que es creada y crea, y de la segunda a la tercera, naturaleza creada que no crea, proceso en el cual ocurre la creación, y luego un ascenso, reditus, desde la multiplicidad del mundo hacia su causa, el pasaje que se da desde la tercer especie hasta la cuarta que es la naturaleza que no crea ni es creada, donde se termina el ciclo, negando que pueda hablarse de circularidad eterna y planteando un fin de los tiempos.</dc:description>
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<title>Fórmulas proustianas: Desplazamiento del autor hacia el receptor</title>
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<name>Solas, Silvia Angélica</name>
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<updated>2018-09-29T20:05:06Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
A lo largo de todo el transcurso narrativo de la Recherche, es común encontrar ciertas formulaciones que, incluso presentes en los artículos y en los propios esbozos de la novela, aparecen de modo recurrente, para dar cuenta de aspectos importantes de la concepción artística proustiana. Intentaré exponer aquí dos de ellas, complementarias entre sí, y que cobran una fuerza especial en relación con la pintura: se trata de &lt;i&gt;le côté de...&lt;/i&gt;, “el lado o el costado de...”, y &lt;i&gt;c’est ne pas la même chose&lt;/i&gt;, “no es lo mismo”. Ambas fórmulas representan, a su vez, un muestra de cómo se produce, al interior de la obra y como un anticipo de la decretada muerte del autor por Barthes y Foucault, un fuerte deslizamiento desde el autor hacia el receptor.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>A lo largo de todo el transcurso narrativo de la Recherche, es común encontrar ciertas formulaciones que, incluso presentes en los artículos y en los propios esbozos de la novela, aparecen de modo recurrente, para dar cuenta de aspectos importantes de la concepción artística proustiana. Intentaré exponer aquí dos de ellas, complementarias entre sí, y que cobran una fuerza especial en relación con la pintura: se trata de &lt;i&gt;le côté de...&lt;/i&gt;, “el lado o el costado de...”, y &lt;i&gt;c’est ne pas la même chose&lt;/i&gt;, “no es lo mismo”. Ambas fórmulas representan, a su vez, un muestra de cómo se produce, al interior de la obra y como un anticipo de la decretada muerte del autor por Barthes y Foucault, un fuerte deslizamiento desde el autor hacia el receptor.</dc:description>
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<title>&lt;i&gt;Durchbruch&lt;/i&gt; en Meister Eckhart</title>
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<author>
<name>Ludueña, Ezequiel</name>
</author>
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<updated>2018-09-29T20:05:00Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Toda ética de raíz de platónica se remite siempre, de un modo u otro, al llamado a la "asimilación al dios" del fundador de la Academia. De este modo, la ética queda indisolublemente ligada a la metafísica y tiñe esta última de un sentido vital que la salva para siempre de caer en la pobreza del discurso meramente teórico. La mística de Meister Eckhart no es la excepción. La Divinidad eckhartiana a la que el hombre debe unirse es el Dios neoplatónico: ser purísimo, negatio negationis, segregado de todo lo existente en lo inescrutable del santuario.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Toda ética de raíz de platónica se remite siempre, de un modo u otro, al llamado a la "asimilación al dios" del fundador de la Academia. De este modo, la ética queda indisolublemente ligada a la metafísica y tiñe esta última de un sentido vital que la salva para siempre de caer en la pobreza del discurso meramente teórico. La mística de Meister Eckhart no es la excepción. La Divinidad eckhartiana a la que el hombre debe unirse es el Dios neoplatónico: ser purísimo, negatio negationis, segregado de todo lo existente en lo inescrutable del santuario.</dc:description>
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<title>Las tradiciones filosóficas de la India y de Occidente</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17537" rel="alternate"/>
<author>
<name>Tola, Fernando</name>
</author>
<author>
<name>Dragonetti, Carmen</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17537</id>
<updated>2018-09-29T20:04:54Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Desde hace muchos años hemos estado interesados en un problema que preocupa a muchos estudiosos de la indología: si existió filosofía en la India antigua o no. Ya en 1983 publicamos un artículo sobre este tema titulado "¿Filosofía de la India?", incluido en nuestro libro &lt;i&gt;Filosofía y literatura de la India&lt;/i&gt;, publicado en Buenos Aires por la Editorial Kier, pp. 65-71. Nuestra idea es que el pensamiento filosófico ha sido una parte importante de la tradición india a lo largo de su historia, y que su origen puede ser rastreado incluso hasta la Época Védica, que se inicia con la llegada de los Indoeuropeos a la India alrededor del 1500 antes de Cristo. Desde luego que admitimos que en los textos védicos el pensamiento filosófico aparece sólo en una forma rudimentaria, como –podríamos decir– “preformaciones” que habrían de ser desarrolladas y elaboradas en los siglos siguientes.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Desde hace muchos años hemos estado interesados en un problema que preocupa a muchos estudiosos de la indología: si existió filosofía en la India antigua o no. Ya en 1983 publicamos un artículo sobre este tema titulado "¿Filosofía de la India?", incluido en nuestro libro &lt;i&gt;Filosofía y literatura de la India&lt;/i&gt;, publicado en Buenos Aires por la Editorial Kier, pp. 65-71. Nuestra idea es que el pensamiento filosófico ha sido una parte importante de la tradición india a lo largo de su historia, y que su origen puede ser rastreado incluso hasta la Época Védica, que se inicia con la llegada de los Indoeuropeos a la India alrededor del 1500 antes de Cristo. Desde luego que admitimos que en los textos védicos el pensamiento filosófico aparece sólo en una forma rudimentaria, como –podríamos decir– “preformaciones” que habrían de ser desarrolladas y elaboradas en los siglos siguientes.</dc:description>
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<title>Sobre algunos conceptos de la filosofía existencial en Sartre y en Beauvoir</title>
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<author>
<name>López Pardina, Teresa</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17536</id>
<updated>2018-09-29T20:04:49Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Desde la década de los noventa se fue haciendo evidente, entre las/los estudiosos de la filosofía de Beauvoir, que su existencialismo no podía considerarse meramente como un epígono del sartrismo, según se había sostenido hasta entonces. En efecto, aunque es cierto que compartió con Sartre muchas de las fuentes filosóficas, como Kierkegaard, Heidegger o Hegel, y que existió entre ambos un continuo y fecundo intercambio de ideas, las obras de uno y otra ofrecen una peculiaridad en el modo del filosofar existencialista que se traduce en la diferente manera de entender algunos conceptos. Ello ineludiblemente repercute en la explicación de la realidad.&#13;
Me ocuparé en esta comunicación de algunos de estos conceptos. Señalaré las diferencias que representan en el contexto del existencialismo, en el que se enmarcan sus respectivas filosofías, y finalmente señalaré la vigencia de los conceptos beauvoireanos en algunos de los planteamientos filosóficos actuales, así como su fecundidad en la teoría filosófica feminista.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Desde la década de los noventa se fue haciendo evidente, entre las/los estudiosos de la filosofía de Beauvoir, que su existencialismo no podía considerarse meramente como un epígono del sartrismo, según se había sostenido hasta entonces. En efecto, aunque es cierto que compartió con Sartre muchas de las fuentes filosóficas, como Kierkegaard, Heidegger o Hegel, y que existió entre ambos un continuo y fecundo intercambio de ideas, las obras de uno y otra ofrecen una peculiaridad en el modo del filosofar existencialista que se traduce en la diferente manera de entender algunos conceptos. Ello ineludiblemente repercute en la explicación de la realidad.&#13;
Me ocuparé en esta comunicación de algunos de estos conceptos. Señalaré las diferencias que representan en el contexto del existencialismo, en el que se enmarcan sus respectivas filosofías, y finalmente señalaré la vigencia de los conceptos beauvoireanos en algunos de los planteamientos filosóficos actuales, así como su fecundidad en la teoría filosófica feminista.</dc:description>
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<title>Charles Swann o la mirada estética</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17535" rel="alternate"/>
<author>
<name>Ferrari, Maria Luján</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17535</id>
<updated>2018-09-29T20:04:43Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Charles Swann es el gran invitado en &lt;i&gt;En busca del tiempo perdido&lt;/i&gt;. Comprendemos al igual que Jean Ives Tadie o Michel Raimond1 que Swann es un antiguo amigo de la familia, un refinado coleccionista, judío asimilado, un hombre que mantiene una relación vergonzosa, el padre de Gilberta. Pero también el invitado es un precursor del héroe como artista tal como podría pensarlo Harold Bloom. La presencia de Swann tiene la función de provocar admiración en el héroe y al mismo tiempo cierta angustia por la declinación de su voluntad, cuando la madre accede a dormir en el cuarto de Marcel, que se perpetuará a lo largo de su vida y sin la cual no hubiese podido escribir la obra. Sin embargo, esta relación nunca se verá más clara que en la experiencia del amor y los celos. Las relaciones de Swann con Odette constituirán el anuncio del infierno Albertina-Marcel porque estos parecen haber firmado un pacto que repite las mutuas torturas que se infligieron sus precursores.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Charles Swann es el gran invitado en &lt;i&gt;En busca del tiempo perdido&lt;/i&gt;. Comprendemos al igual que Jean Ives Tadie o Michel Raimond1 que Swann es un antiguo amigo de la familia, un refinado coleccionista, judío asimilado, un hombre que mantiene una relación vergonzosa, el padre de Gilberta. Pero también el invitado es un precursor del héroe como artista tal como podría pensarlo Harold Bloom. La presencia de Swann tiene la función de provocar admiración en el héroe y al mismo tiempo cierta angustia por la declinación de su voluntad, cuando la madre accede a dormir en el cuarto de Marcel, que se perpetuará a lo largo de su vida y sin la cual no hubiese podido escribir la obra. Sin embargo, esta relación nunca se verá más clara que en la experiencia del amor y los celos. Las relaciones de Swann con Odette constituirán el anuncio del infierno Albertina-Marcel porque estos parecen haber firmado un pacto que repite las mutuas torturas que se infligieron sus precursores.</dc:description>
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<title>Fisicalismo y exclusión explicativa</title>
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<name>Herrera, Maximiliano</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17534</id>
<updated>2018-09-29T20:04:39Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Una de las empresas teóricas más importantes en la filosofía de la mente es el intento de preservar alguna característica distintiva de lo mental dentro del mundo físico. El fisicalismo no reductivo, una posición que intenta retener a lo mental qua mental sin caer en el dualismo, es hoy poco menos que la posición ortodoxa.&#13;
Sin embargo ciertos aspectos de lo mental siguen siendo difíciles de salvar, uno de ellos es la eficacia causal de lo mental. Jaegwon Kim ha argumentado que el fisicalismo no reductivo no puede tener éxito en su empresa, y que cualquier fisicalista que espere salvar la eficacia causal de lo mental debe aceptar el reduccionismo.&#13;
Tal vez el argumento de Kim más influyente a estos efectos sea el de la exclusión causal. El objetivo de este trabajo es bosquejar y evaluar brevemente el argumento de Kim, así como mencionar las alternativas posibles al problema generado por la exclusión.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Una de las empresas teóricas más importantes en la filosofía de la mente es el intento de preservar alguna característica distintiva de lo mental dentro del mundo físico. El fisicalismo no reductivo, una posición que intenta retener a lo mental qua mental sin caer en el dualismo, es hoy poco menos que la posición ortodoxa.&#13;
Sin embargo ciertos aspectos de lo mental siguen siendo difíciles de salvar, uno de ellos es la eficacia causal de lo mental. Jaegwon Kim ha argumentado que el fisicalismo no reductivo no puede tener éxito en su empresa, y que cualquier fisicalista que espere salvar la eficacia causal de lo mental debe aceptar el reduccionismo.&#13;
Tal vez el argumento de Kim más influyente a estos efectos sea el de la exclusión causal. El objetivo de este trabajo es bosquejar y evaluar brevemente el argumento de Kim, así como mencionar las alternativas posibles al problema generado por la exclusión.</dc:description>
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<title>Mereología del límite</title>
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<name>Forciniti, Martín Sebastían</name>
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<updated>2018-09-29T20:04:33Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
En este trabajo me dedicaré a aclarar la naturaleza de la noción de “límite” en el Capítulo 1 de la Tercera Investigación Lógica, de Edmund Husserl. Para esto, desarrollaré previamente los conceptos en el marco de cuya explicitación surge el límite como algo esencialmente diferente a ellos. Comenzaré por el “enlace”, que puede ser de dos tipos, analítico y sintético. El primero relaciona partes entre sí, sin tener en cuenta el contenido de las mismas, mientras que el segundo atiende a la particularidad de las partes enlazadas. Así, veremos que las partes pueden ser ya independientes, ya noindependientes.&#13;
El enlace sintético entre partes no-independientes se caracterizará como necesario, esto es, prescripto por una ley fundada en la esencia de aquéllas; el que se da entre partes independientes mostrará ser de índole puramente efectivo, sin sustento esencial. Respecto de este último, distinguiré por un lado la fusión, y por el otro la unión, según exista continuidad o discontinuidad entre las partes. Es justamente en el caso de la discontinuidad cuando hablaremos de límite. En este punto, proporcionaré una definición tentativa de esta noción, que será justificada a continuación, al confrontarla con los conceptos inicialmente determinados.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo me dedicaré a aclarar la naturaleza de la noción de “límite” en el Capítulo 1 de la Tercera Investigación Lógica, de Edmund Husserl. Para esto, desarrollaré previamente los conceptos en el marco de cuya explicitación surge el límite como algo esencialmente diferente a ellos. Comenzaré por el “enlace”, que puede ser de dos tipos, analítico y sintético. El primero relaciona partes entre sí, sin tener en cuenta el contenido de las mismas, mientras que el segundo atiende a la particularidad de las partes enlazadas. Así, veremos que las partes pueden ser ya independientes, ya noindependientes.&#13;
El enlace sintético entre partes no-independientes se caracterizará como necesario, esto es, prescripto por una ley fundada en la esencia de aquéllas; el que se da entre partes independientes mostrará ser de índole puramente efectivo, sin sustento esencial. Respecto de este último, distinguiré por un lado la fusión, y por el otro la unión, según exista continuidad o discontinuidad entre las partes. Es justamente en el caso de la discontinuidad cuando hablaremos de límite. En este punto, proporcionaré una definición tentativa de esta noción, que será justificada a continuación, al confrontarla con los conceptos inicialmente determinados.</dc:description>
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<title>¿Sólo persuade el engaño?: Filósofos y sofistas en torno a la eficacia de la verdad</title>
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<name>Díaz, María Elena</name>
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<name>Kulesz, Octavio</name>
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<name>Spangenberg, Pilar</name>
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<name>Meli, Facundo</name>
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<name>Marcos de Pinotti, Graciela Elena</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17532</id>
<updated>2018-09-29T20:04:25Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
El tema de esta mesa se inserta en un proyecto de alcance más vasto, uno de cuyos ejes es la polémica entre filosofía y sofística, más precisamente los ecos que de esa polémica llegan hasta los escritos de filósofos como Platón y Aristóteles. Partiendo de la hipótesis de que tras las críticas abiertas de ambos a los sofistas hay también apropiaciones, herencias encubiertas, uno de nuestros propósitos es examinar aspectos doctrinales de sus respectivas filosofías que cobran sentido a la luz del enfrentamiento a posiciones atribuidas a los sofistas. Es en este marco que abordamos específicamente la cuestión de la eficacia de la verdad, cuestión que compromete una serie de tópicos que ocuparon y preocuparon a Platón y a Aristóteles no menos que a sus rivales. Curiosamente, como esperamos se torne claro conforme avance nuestra exposición, unos y otros están en ciertos aspectos mucho más próximos de lo que podría esperarse.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El tema de esta mesa se inserta en un proyecto de alcance más vasto, uno de cuyos ejes es la polémica entre filosofía y sofística, más precisamente los ecos que de esa polémica llegan hasta los escritos de filósofos como Platón y Aristóteles. Partiendo de la hipótesis de que tras las críticas abiertas de ambos a los sofistas hay también apropiaciones, herencias encubiertas, uno de nuestros propósitos es examinar aspectos doctrinales de sus respectivas filosofías que cobran sentido a la luz del enfrentamiento a posiciones atribuidas a los sofistas. Es en este marco que abordamos específicamente la cuestión de la eficacia de la verdad, cuestión que compromete una serie de tópicos que ocuparon y preocuparon a Platón y a Aristóteles no menos que a sus rivales. Curiosamente, como esperamos se torne claro conforme avance nuestra exposición, unos y otros están en ciertos aspectos mucho más próximos de lo que podría esperarse.</dc:description>
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<title>Aristóteles contra el modelo perceptual del pensamiento</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17531" rel="alternate"/>
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<name>Díaz, María Elena</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17531</id>
<updated>2018-09-29T20:04:19Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Según el testimonio del propio Aristóteles, una de las primeras formas bajo la cual los filósofos concibieron la intelección fue el modelo de la percepción. Más cognoscible para nosotros, esto es, más cercana al mundo de nuestra experiencia, la percepción constituyó un paradigma de pensamiento fecundo, que dio lugar, por adherencia y más aun, por oposición, a importantes planteos filosóficos.&#13;
Sin lugar a dudas la principal dificultad de dicho modelo, tal como Platón y Aristóteles se encargaron de destacar, es la imposibilidad de explicación del error, en tanto la comprensión de la actividad de la intelección en términos de captación, sólo deja lugar para la ignorancia, i.e, la ausencia de captación.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Según el testimonio del propio Aristóteles, una de las primeras formas bajo la cual los filósofos concibieron la intelección fue el modelo de la percepción. Más cognoscible para nosotros, esto es, más cercana al mundo de nuestra experiencia, la percepción constituyó un paradigma de pensamiento fecundo, que dio lugar, por adherencia y más aun, por oposición, a importantes planteos filosóficos.&#13;
Sin lugar a dudas la principal dificultad de dicho modelo, tal como Platón y Aristóteles se encargaron de destacar, es la imposibilidad de explicación del error, en tanto la comprensión de la actividad de la intelección en términos de captación, sólo deja lugar para la ignorancia, i.e, la ausencia de captación.</dc:description>
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<title>La Ilustración: un triste canto de promesas olvidadas</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17530" rel="alternate"/>
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<name>Spadaro, María Cristina</name>
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<updated>2018-09-29T20:04:14Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
La creación de la Facultad de Filosofía puede percibirse como la culminación de una serie de intentos por conformar un ámbito público para la práctica de las humanidades, cuya especificidad comenzaba a perfilarse con mayor nitidez, proceso que por otra parte, la misma Facultad contribuiría a consolidar. Paul Groussac, por ejemplo, critica a Norberto Piñero a raíz de una publicación de éste, sobre Mariano Moreno, por no cumplir con los requisitos mínimos exigibles a todo trabajo de compilación, ni con la crítica documental moderna, ni en la elaboración de aclaraciones y notas explicativas. Reclamaba reglas básicas que debían orientar la práctica de la actividad intelectual.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La creación de la Facultad de Filosofía puede percibirse como la culminación de una serie de intentos por conformar un ámbito público para la práctica de las humanidades, cuya especificidad comenzaba a perfilarse con mayor nitidez, proceso que por otra parte, la misma Facultad contribuiría a consolidar. Paul Groussac, por ejemplo, critica a Norberto Piñero a raíz de una publicación de éste, sobre Mariano Moreno, por no cumplir con los requisitos mínimos exigibles a todo trabajo de compilación, ni con la crítica documental moderna, ni en la elaboración de aclaraciones y notas explicativas. Reclamaba reglas básicas que debían orientar la práctica de la actividad intelectual.&#13;
&#13;
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<title>El cuerpo en la post-historia</title>
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<name>Prósperi, Germán Osvaldo</name>
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<updated>2018-09-29T20:04:08Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
En este trabajo se buscará explicar, en un primer momento, de qué modo y en qué sentido pensar al hombre en la post-historia no es otra cosa que pensar al cuerpo; en un segundo momento, se intentará dar cuenta filosóficamente de ese cuerpo post-histórico. Para poder llegar a estas instancias, sin embargo, será preciso primeramente preguntarse por el cuerpo en la historia. Sólo este camino a través del desenvolvimiento del espíritu hegeliano creará las condiciones indispensables para pensar con toda legitimidad al cuerpo post-histórico, que no es otro que el nuestro.
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo se buscará explicar, en un primer momento, de qué modo y en qué sentido pensar al hombre en la post-historia no es otra cosa que pensar al cuerpo; en un segundo momento, se intentará dar cuenta filosóficamente de ese cuerpo post-histórico. Para poder llegar a estas instancias, sin embargo, será preciso primeramente preguntarse por el cuerpo en la historia. Sólo este camino a través del desenvolvimiento del espíritu hegeliano creará las condiciones indispensables para pensar con toda legitimidad al cuerpo post-histórico, que no es otro que el nuestro.</dc:description>
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<title>La crisis del sujeto desde el feminismo filosófico</title>
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<name>Leciñana Blanchard, Mayra</name>
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<updated>2018-09-29T20:04:03Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
La tarea que me propongo implica evaluar las relaciones y tensiones entre una constelación de términos que la filosofía de género o los feminismos filosóficos de distintas orientaciones, empezaron a hacer circular a partir de los años ’80 para poder responder al reto teórico que significó la crisis del sujeto y el “estallido de las diferencias”.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La tarea que me propongo implica evaluar las relaciones y tensiones entre una constelación de términos que la filosofía de género o los feminismos filosóficos de distintas orientaciones, empezaron a hacer circular a partir de los años ’80 para poder responder al reto teórico que significó la crisis del sujeto y el “estallido de las diferencias”.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
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<title>Divisionismo e irracionalidad: una mente de dominio específico</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17527" rel="alternate"/>
<author>
<name>Díaz Legaspe, Justina</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/17527</id>
<updated>2018-09-29T20:03:57Z</updated>
<published>2004-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
V Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2004)
Durante mucho tiempo los filósofos hemos pensado en el hombre como en un ser completamente racional, en una armonía no problemática entre deseos y creencias, entre capacidades cognitivas y su actuación. Sin embargo, hoy por hoy sabemos que esta imagen es ficticia: numerosos estudios nos han mostrado que el hombre es altamente irracional, que mezcla emociones con creencias y que no aplica del todo bien las herramientas lógicas de las que dispone. Este descubrimiento es un factor motivante del desarrollo de muchas teorías acerca de la mente humana, que buscan comprender cómo funciona ésta para entender por qué somos como somos. Una de las preguntas que orientan al filósofo de la mente es, entonces, la pregunta por la irracionalidad.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
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<dc:date>2004-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Durante mucho tiempo los filósofos hemos pensado en el hombre como en un ser completamente racional, en una armonía no problemática entre deseos y creencias, entre capacidades cognitivas y su actuación. Sin embargo, hoy por hoy sabemos que esta imagen es ficticia: numerosos estudios nos han mostrado que el hombre es altamente irracional, que mezcla emociones con creencias y que no aplica del todo bien las herramientas lógicas de las que dispone. Este descubrimiento es un factor motivante del desarrollo de muchas teorías acerca de la mente humana, que buscan comprender cómo funciona ésta para entender por qué somos como somos. Una de las preguntas que orientan al filósofo de la mente es, entonces, la pregunta por la irracionalidad.&#13;
&#13;
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