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<title>VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos</title>
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<updated>2026-04-15T20:32:28Z</updated>
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<title>Rafael Barret, una incómoda anomalía para &lt;i&gt;La ciudad letrada&lt;/i&gt;</title>
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<name>Fontana, Juan Manuel</name>
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<updated>2020-06-19T20:01:29Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos (La Plata, 2008)
En los tramos finales de La ciudad letrada, Rama polemiza con la visión del modernismo latinoamericano defendida por Henríquez Ureña. Lejos de concebirlos como literatos puros, como hombres de letras desvinculados de la política, el crítico uruguayo sostiene que los escritores de la época no dudaron en ejercer el monopolio de los servicios culturales en favor de los sectores dominantes. En el curso de su argumentación, Rama se refiere a un grupo selecto de ensayistas con el propósito de ilustrar su tesis del intelectual latinoamericano en tanto ideólogo del poder hegemónico. Incluye, entre ellos, a una de las figuras más emblemáticas y olvidadas de la escena cultural rioplatense del novecientos: Rafael Barret. El seguimiento de la heterodoxa trayectoria barretiana deja pues al descubierto uno de los problemas fundamentales del enfoque de Rama: su incapacidad a la hora de reconocer la existencia de prácticas discursivas contestatarias e indóciles respecto del poder. De ese modo, retornar a Barret, revisitar su intensa y anómala praxis político-literaria, es también mostrar las fisuras de La ciudad letrada.; In the final sections of The Literate City, Rama polemicizes with the vision of Latin American modernism defended by Henríquez Ureña. Far from conceiving them as pure writers, as men of letters unrelated to politics, the Uruguayan critic maintains that the writers of the time did not hesitate to exercise a monopoly on cultural services in favor of the dominant sectors. In the course of his argumentation, Rama refers to a select group of essayists with the purpose of illustrating his thesis of the Latin American intellectual as ideologist of hegemonic power. It includes, among them, one of the most emblematic and forgotten figures of the River Plate cultural scene of the nine hundred: Rafael Barret. Following the heterodox Barretian trajectory thus reveals one of the fundamental problems of Rama's approach: his inability to recognize the existence of discursive and unruly discursive practices regarding power. In this way, returning to Barret, revisiting his intense and anomalous political-literary praxis is also showing the fissures of The Literate City.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En los tramos finales de La ciudad letrada, Rama polemiza con la visión del modernismo latinoamericano defendida por Henríquez Ureña. Lejos de concebirlos como literatos puros, como hombres de letras desvinculados de la política, el crítico uruguayo sostiene que los escritores de la época no dudaron en ejercer el monopolio de los servicios culturales en favor de los sectores dominantes. En el curso de su argumentación, Rama se refiere a un grupo selecto de ensayistas con el propósito de ilustrar su tesis del intelectual latinoamericano en tanto ideólogo del poder hegemónico. Incluye, entre ellos, a una de las figuras más emblemáticas y olvidadas de la escena cultural rioplatense del novecientos: Rafael Barret. El seguimiento de la heterodoxa trayectoria barretiana deja pues al descubierto uno de los problemas fundamentales del enfoque de Rama: su incapacidad a la hora de reconocer la existencia de prácticas discursivas contestatarias e indóciles respecto del poder. De ese modo, retornar a Barret, revisitar su intensa y anómala praxis político-literaria, es también mostrar las fisuras de La ciudad letrada.

In the final sections of The Literate City, Rama polemicizes with the vision of Latin American modernism defended by Henríquez Ureña. Far from conceiving them as pure writers, as men of letters unrelated to politics, the Uruguayan critic maintains that the writers of the time did not hesitate to exercise a monopoly on cultural services in favor of the dominant sectors. In the course of his argumentation, Rama refers to a select group of essayists with the purpose of illustrating his thesis of the Latin American intellectual as ideologist of hegemonic power. It includes, among them, one of the most emblematic and forgotten figures of the River Plate cultural scene of the nine hundred: Rafael Barret. Following the heterodox Barretian trajectory thus reveals one of the fundamental problems of Rama's approach: his inability to recognize the existence of discursive and unruly discursive practices regarding power. In this way, returning to Barret, revisiting his intense and anomalous political-literary praxis is also showing the fissures of The Literate City.</dc:description>
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<title>Ni Leibniz, ni Hegel: Spinoza (un ariete de batalla contra la órgica representación)</title>
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<name>Ferreyra, Julián</name>
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<name>Soich, Matías</name>
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<updated>2018-09-29T20:03:46Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Honestamente, no creo que haya habido un solo párrafo de &lt;i&gt;Diferencia y repetición&lt;/i&gt; que no haya sido objeto de intenso debate en las reuniones periódicas de nuestro grupo de Investigación “Deleuze: ontología práctica”. Sea por lecturas enfrentadas o –lo que es lo más frecuente– por la resistencia de los integrantes del grupo a abandonar un párrafo sin haber alcanzado algún tipo de comprensión del mismo. Una comprensión que no sea del orden de la apariencia, sino que tranquilice el espíritu de quienes se interrogan por el texto.&#13;
Honestamente, la profunda complejidad tanto del libro que estudiamos como de las cuestiones que él mismo aborda, lleva a que, muchas veces, sea la llegada de la fatiga, más que la de la comprensión, lo que nos hace pasar al párrafo siguiente. Sin embargo, la obsesión característica de las mentes que nos componen lleva a que los conceptos que han quedado oscuros retornen, como problema, como pregunta, una y otra vez.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda V - Consistencia sin representación: el rol práctico de la diferencia y la repetición a partir de la ontología de Gilles Deleuze.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Honestamente, no creo que haya habido un solo párrafo de &lt;i&gt;Diferencia y repetición&lt;/i&gt; que no haya sido objeto de intenso debate en las reuniones periódicas de nuestro grupo de Investigación “Deleuze: ontología práctica”. Sea por lecturas enfrentadas o –lo que es lo más frecuente– por la resistencia de los integrantes del grupo a abandonar un párrafo sin haber alcanzado algún tipo de comprensión del mismo. Una comprensión que no sea del orden de la apariencia, sino que tranquilice el espíritu de quienes se interrogan por el texto.&#13;
Honestamente, la profunda complejidad tanto del libro que estudiamos como de las cuestiones que él mismo aborda, lleva a que, muchas veces, sea la llegada de la fatiga, más que la de la comprensión, lo que nos hace pasar al párrafo siguiente. Sin embargo, la obsesión característica de las mentes que nos componen lleva a que los conceptos que han quedado oscuros retornen, como problema, como pregunta, una y otra vez.</dc:description>
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<title>Las formas actuales de subsunción del trabajo y sus repercusiones en la constitución de subjetividades</title>
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<name>Pagura, Nicolás Germinal</name>
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<updated>2018-09-29T20:02:46Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Es en el contexto general de recuperación y reformulación del pensamiento de Marx en las últimas décadas, que se ha comenzado a prestar atención a conceptos del autor anteriormente rechazados o soslayados por la tradición “ortodoxa”. Junto con otras ideas, como por ejemplo las de “enajenación” y “fetichismo”, la de “subsunción” ha sido una de las más recurrentes en esta tarea. Ejemplos emblemáticos de esta tendencia pueden observarse en la lectura de Enrique Dussel de las tres redacciones de El capital y en las reformulaciones recientes realizadas por el autonomismo italiano; en ambos casos el concepto de “subsunción”, relegado en las lecturas tradicionales, adquiere un lugar central.
Ponencia presentada en la Comisión Q - Filosofía política.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Es en el contexto general de recuperación y reformulación del pensamiento de Marx en las últimas décadas, que se ha comenzado a prestar atención a conceptos del autor anteriormente rechazados o soslayados por la tradición “ortodoxa”. Junto con otras ideas, como por ejemplo las de “enajenación” y “fetichismo”, la de “subsunción” ha sido una de las más recurrentes en esta tarea. Ejemplos emblemáticos de esta tendencia pueden observarse en la lectura de Enrique Dussel de las tres redacciones de El capital y en las reformulaciones recientes realizadas por el autonomismo italiano; en ambos casos el concepto de “subsunción”, relegado en las lecturas tradicionales, adquiere un lugar central.</dc:description>
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<title>Acerca de la crítica de Tomás de Aquino al ocasionalismo musulmán</title>
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<name>Martini, Mauro F.</name>
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<updated>2018-09-29T20:02:54Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Es notable y perceptible sin demasiado esfuerzo la gran cantidad de relaciones existentes entre la filosofía de Santo Tomás de Aquino y la filosofía árabe, al menos en lo que respecta a sus mayores exponentes: Avicebrón, Avicena y Averroes. Sin embargo, existe otro punto de entrecruzamiento entre Aquino y el pensamiento musulmán cuyo epicentro se encuentra concretado en el tercer libro de su Suma contra gentiles, capítulo 69. La referencia es aquí a “quidam loquentes in lege Maurorum”. Se trata de una secta de teólogos del Kalam, o Montecalminos, quienes entre los siglos VIII al X supuestamente profesaron doctrinas que niegan toda capacidad causal a los entes creados con el objeto de resaltar la omnipotencia de Dios. Por el contrario, Tomás defenderá aquí la eficiencia causal de los agentes naturales. En principio, la importancia de esta relación entablada con tales teólogos especulativos del Islam aparenta ser menor si se tiene en cuenta las escasas veces que Tomás alude a ellos en su vasta obra. En efecto, dichas referencias pueden contarse con los dedos de las manos, aún teniendo en cuenta las veces que alude a ellos sin siquiera nombrarlos (como, por ejemplo, en el Comentario a las Sentencias, II, d. I, q. I, a. 4 y en Suma Teológica. I, q. 105, a. 5, donde son señalados con un simple “aliqui”).
Ponencia presentada en la Comisión J - Filosofía medieval.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Es notable y perceptible sin demasiado esfuerzo la gran cantidad de relaciones existentes entre la filosofía de Santo Tomás de Aquino y la filosofía árabe, al menos en lo que respecta a sus mayores exponentes: Avicebrón, Avicena y Averroes. Sin embargo, existe otro punto de entrecruzamiento entre Aquino y el pensamiento musulmán cuyo epicentro se encuentra concretado en el tercer libro de su Suma contra gentiles, capítulo 69. La referencia es aquí a “quidam loquentes in lege Maurorum”. Se trata de una secta de teólogos del Kalam, o Montecalminos, quienes entre los siglos VIII al X supuestamente profesaron doctrinas que niegan toda capacidad causal a los entes creados con el objeto de resaltar la omnipotencia de Dios. Por el contrario, Tomás defenderá aquí la eficiencia causal de los agentes naturales. En principio, la importancia de esta relación entablada con tales teólogos especulativos del Islam aparenta ser menor si se tiene en cuenta las escasas veces que Tomás alude a ellos en su vasta obra. En efecto, dichas referencias pueden contarse con los dedos de las manos, aún teniendo en cuenta las veces que alude a ellos sin siquiera nombrarlos (como, por ejemplo, en el Comentario a las Sentencias, II, d. I, q. I, a. 4 y en Suma Teológica. I, q. 105, a. 5, donde son señalados con un simple “aliqui”).</dc:description>
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<title>La normatividad de la ley natural en el estado de naturaleza según Hobbes</title>
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<name>Rosler, Andrés</name>
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<updated>2018-09-29T20:03:01Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Es muy probable que lo primero que se nos cruza por la mente cuando oímos hablar del estado de naturaleza hobbesiano es una imagen caótica o apocalíptica, la cual a grandes rasgos explica o es explicada por el vacío normativo que parece predominar en dicha situación. En este trabajo quisiera explorar los límites de dicha imagen, en particular acerca de la normatividad de la ley natural. A primera vista, la visión estándar parece inferirse de pasajes como los siguientes. En De Cive, II.18, Hobbes hace referencia al “derecho de guerra, es decir, al estado hostil, en el que todo está permitido” (Hobbes, 1987:210). Y en el cap. XIII del Leviatán explica que “A esta guerra de todos contra todos, esto también le sigue; que nada puede ser Injusto. Las nociones de Corrección e Incorrección [Right and Wrong], Justicia e Injusticia no tienen lugar allí. Donde no hay un Poder común, no hay Ley: donde no hay Ley, no hay Injusticia” (Hobbes, 1991: 90). Sin embargo, el vacío normativo sugerido por este tipo de textos es más aparente que real. Es indudable que el concepto hobbesiano de justicia (e injusticia) asume un acuerdo o contrato, de modo que la justicia consiste en el cumplimiento del contrato (Hobbes, 1991: 100-1). Por lo tanto, si bien nada puede ser en sentido estricto justo o injusto en el estado de naturaleza, tal como Hobbes sostiene ya que no hay en principio contratos en dicha situación, sin embargo de ahí no se sigue que en el estado de naturaleza todo esté permitido. Para llegar a esa conclusión habría que mostrar que Hobbes reduce las restricciones o regulaciones normativas al cumplimiento de los contratos.
Ponencia presentada en la Comisión P - Filosofía política.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Es muy probable que lo primero que se nos cruza por la mente cuando oímos hablar del estado de naturaleza hobbesiano es una imagen caótica o apocalíptica, la cual a grandes rasgos explica o es explicada por el vacío normativo que parece predominar en dicha situación. En este trabajo quisiera explorar los límites de dicha imagen, en particular acerca de la normatividad de la ley natural. A primera vista, la visión estándar parece inferirse de pasajes como los siguientes. En De Cive, II.18, Hobbes hace referencia al “derecho de guerra, es decir, al estado hostil, en el que todo está permitido” (Hobbes, 1987:210). Y en el cap. XIII del Leviatán explica que “A esta guerra de todos contra todos, esto también le sigue; que nada puede ser Injusto. Las nociones de Corrección e Incorrección [Right and Wrong], Justicia e Injusticia no tienen lugar allí. Donde no hay un Poder común, no hay Ley: donde no hay Ley, no hay Injusticia” (Hobbes, 1991: 90). Sin embargo, el vacío normativo sugerido por este tipo de textos es más aparente que real. Es indudable que el concepto hobbesiano de justicia (e injusticia) asume un acuerdo o contrato, de modo que la justicia consiste en el cumplimiento del contrato (Hobbes, 1991: 100-1). Por lo tanto, si bien nada puede ser en sentido estricto justo o injusto en el estado de naturaleza, tal como Hobbes sostiene ya que no hay en principio contratos en dicha situación, sin embargo de ahí no se sigue que en el estado de naturaleza todo esté permitido. Para llegar a esa conclusión habría que mostrar que Hobbes reduce las restricciones o regulaciones normativas al cumplimiento de los contratos.</dc:description>
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<title>Blasphemia y maledictum en la correspondencia de Abelardo y Eloísa</title>
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<name>Jakubecki, Natalia</name>
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<updated>2018-09-29T20:03:10Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
La historia de amor de Abelardo y Eloísa nos ha llegado principalmente a través de sus cartas. Podría decirse que por sus páginas deambulan pecados de las más diversas clases: capitales, veniales, orales, etc. Si bien ejerce cierto atractivo detenerse en todos y cada uno de ellos, será preciso reducir el objeto de estudio. &#13;
Por dicho motivo, y teniendo en cuenta que la Edad Media miró también a la palabra escrita como oralidad -pues está hecha para que alguien la repita-, este trabajo se dedicará a la detección y análisis de la blasfemia y la maldición en el epistolario de estos dos amantes del S. XII. Dicho de esta manera, el objeto de estudio, más que una simplificación o un recorte, pereciera ser una mutilación, pues es sabido que, más allá de la clasificación a la que pertenezca cada uno, todos los pecados se encuentran intrínsecamente relacionados entre sí.&#13;
Así, aunque el trabajo se centre en el examen de estas dos clases de mal moral anteriormente citadas, no dejará de lado -cuando lo requiriere el curso de la exposición- el análisis o la mención de otros pecados.
Ponencia presentada en la Comisión J - Filosofía Medieval.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La historia de amor de Abelardo y Eloísa nos ha llegado principalmente a través de sus cartas. Podría decirse que por sus páginas deambulan pecados de las más diversas clases: capitales, veniales, orales, etc. Si bien ejerce cierto atractivo detenerse en todos y cada uno de ellos, será preciso reducir el objeto de estudio. &#13;
Por dicho motivo, y teniendo en cuenta que la Edad Media miró también a la palabra escrita como oralidad -pues está hecha para que alguien la repita-, este trabajo se dedicará a la detección y análisis de la blasfemia y la maldición en el epistolario de estos dos amantes del S. XII. Dicho de esta manera, el objeto de estudio, más que una simplificación o un recorte, pereciera ser una mutilación, pues es sabido que, más allá de la clasificación a la que pertenezca cada uno, todos los pecados se encuentran intrínsecamente relacionados entre sí.&#13;
Así, aunque el trabajo se centre en el examen de estas dos clases de mal moral anteriormente citadas, no dejará de lado -cuando lo requiriere el curso de la exposición- el análisis o la mención de otros pecados.</dc:description>
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<title>Argumentación: El último reducto de la lógica filosófica</title>
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<author>
<name>Palau, Gladys</name>
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<updated>2018-09-29T20:03:19Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Hoy en día hay acuerdo en que la lógica en tanto ciencia constituye una disciplina, llamada hoy lógica clásica (LC), cuyo origen se debe al estagirita Aristóteles y cuyo desarrollo histórico no ha sido tan armónico como generalmente se lo concibe. En efecto, desde su creación la ciencia de la lógica ha pasado por distintos momentos caracterizados por distintos enfoques acerca de lo que se entiende por lógica y de cuál es el objeto de la misma. Sin embargo, debemos aclarar que estos momentos si bien se dan como predominantes en períodos históricos determinados, no son excluyentes entre sí, sino que han podido coexistir con intensidades distintas, sintetizando una vez más la tradicional tensión entre filosofía y ciencia.
Ponencia presentada en la Conferencia de Clausura de las jornadas.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Hoy en día hay acuerdo en que la lógica en tanto ciencia constituye una disciplina, llamada hoy lógica clásica (LC), cuyo origen se debe al estagirita Aristóteles y cuyo desarrollo histórico no ha sido tan armónico como generalmente se lo concibe. En efecto, desde su creación la ciencia de la lógica ha pasado por distintos momentos caracterizados por distintos enfoques acerca de lo que se entiende por lógica y de cuál es el objeto de la misma. Sin embargo, debemos aclarar que estos momentos si bien se dan como predominantes en períodos históricos determinados, no son excluyentes entre sí, sino que han podido coexistir con intensidades distintas, sintetizando una vez más la tradicional tensión entre filosofía y ciencia.</dc:description>
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<title>Rodolfo Kusch: La presencia de un Pensamiento Seminal en Latinoamérica</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16162" rel="alternate"/>
<author>
<name>Vilca, Vanesa</name>
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<updated>2018-09-29T20:02:08Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
La búsqueda del sentido de América y la insistente necesidad que parece experimentar Kusch por hallarla podemos rastrearlas a lo largo de todos sus escritos, aunque creo que es posible percibirlas con mayor claridad en su trabajo titulado “El pensamiento Indígena y popular en América”, pues es aquí donde este pensador va a afirmar que en América se dan dos formas de pensar distintas y, en apariencia, contradictorias; una que es propia del hombre de ciudad y otra que es propia del hombre andino, del hombre indígena y popular, a la primera de estas formas la denomina pensamiento causal, mientras que a la segunda la llama pensamiento seminal.&#13;
El objetivo del presente trabajo consiste precisamente en analizar esta distinción entre dos formas de pensar que parecen, a su vez, corresponderse con dos formas de situarse en el mundo, con dos formas de “experimentar el peso ontológico de la cosa y apreciar su realidad”, a fin de poder vislumbrar qué entiende este autor cuando nos habla del modo de pensar del hombre en Latinoamérica, y dilucidar cuál es el método que emplea Kusch para interpretar la realidad de ese modo de pensar.
Ponencia presentada en la Comisión I - Historia del pensamiento argentino y latinoamericano.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La búsqueda del sentido de América y la insistente necesidad que parece experimentar Kusch por hallarla podemos rastrearlas a lo largo de todos sus escritos, aunque creo que es posible percibirlas con mayor claridad en su trabajo titulado “El pensamiento Indígena y popular en América”, pues es aquí donde este pensador va a afirmar que en América se dan dos formas de pensar distintas y, en apariencia, contradictorias; una que es propia del hombre de ciudad y otra que es propia del hombre andino, del hombre indígena y popular, a la primera de estas formas la denomina pensamiento causal, mientras que a la segunda la llama pensamiento seminal.&#13;
El objetivo del presente trabajo consiste precisamente en analizar esta distinción entre dos formas de pensar que parecen, a su vez, corresponderse con dos formas de situarse en el mundo, con dos formas de “experimentar el peso ontológico de la cosa y apreciar su realidad”, a fin de poder vislumbrar qué entiende este autor cuando nos habla del modo de pensar del hombre en Latinoamérica, y dilucidar cuál es el método que emplea Kusch para interpretar la realidad de ese modo de pensar.</dc:description>
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<title>La providencia: Un puente comparativo entre Nicolás Malebranche y Giambattista Vico</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16161" rel="alternate"/>
<author>
<name>Alarcón, Patricio</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16161</id>
<updated>2018-09-29T20:02:01Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Este trabajo tiene como objetivo exponer y comparar dos concepciones modernas de la providencia. En primer término, expondremos el modo en que la comprende Malebranche y, para este fin, tomaremos como fuente de nuestra exposición las Conversaciones sobre la metafísica y la religión de 1688. En segundo lugar, haremos referencia a la Providencia tal como Giambattista Vico la expone en su obra cumbre, la Scienza Nuova de 1744. Para finalizar nuestro trabajo propondremos algunas relaciones y posibles comparaciones entre ambas posiciones.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda III - Perspectivas medievales y modernas sobre la causalidad, el sujeto y el conocimiento.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Este trabajo tiene como objetivo exponer y comparar dos concepciones modernas de la providencia. En primer término, expondremos el modo en que la comprende Malebranche y, para este fin, tomaremos como fuente de nuestra exposición las Conversaciones sobre la metafísica y la religión de 1688. En segundo lugar, haremos referencia a la Providencia tal como Giambattista Vico la expone en su obra cumbre, la Scienza Nuova de 1744. Para finalizar nuestro trabajo propondremos algunas relaciones y posibles comparaciones entre ambas posiciones.</dc:description>
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<title>Dialéctica y phainómena en la investigación científica de Aristóteles</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16166" rel="alternate"/>
<author>
<name>Berrón, Manuel</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16166</id>
<updated>2018-09-29T20:02:38Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
En el presente trabajo pretendo discutir la opinión extendida entre numerosos investigadores contemporáneos sobre la filosofía aristotélica que considera, en líneas generales, que existe una fuerte ruptura entre lo que podríamos llamar la epistemología que sobre la ciencia Aristóteles elaboró en los Segundos Analíticos, por un lado, y la labor científica desplegada por el estagirita en sus obras de biología, zoología, meteorología, astronomía, física, etc., por otro. Esta contradicción pondría en evidencia que la metodología realmente utilizada por Aristóteles no sería la de los Analíticos sino que se encontraría mejor descrita en los Tópicos, y la podríamos llamar lisa y llanamente dialéctica. En este sentido entonces, el trabajo aristotélico sería preeminentemente dialéctico y perdería así valor, entre otras cosas, el aporte que la investigación empírica tiene. El autor que ha inaugurado esta línea interpretativa es G. E. L. Owen en su célebre artículo “Tithénai tà phainómena” presentado por primera vez en 1961 en el Tercer Simposio sobre Aristóteles. Entre los investigadores contemporáneos más destacados que continúan con esta línea interpretativa cabe mencionar a M. Nussbaum (1986) y T. Irwin (1988) quienes han incorporado en sendas obras, y con matices propios, la perspectiva de Owen.
Ponencia presentada en la Comisión T - Filosofía antigua.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En el presente trabajo pretendo discutir la opinión extendida entre numerosos investigadores contemporáneos sobre la filosofía aristotélica que considera, en líneas generales, que existe una fuerte ruptura entre lo que podríamos llamar la epistemología que sobre la ciencia Aristóteles elaboró en los Segundos Analíticos, por un lado, y la labor científica desplegada por el estagirita en sus obras de biología, zoología, meteorología, astronomía, física, etc., por otro. Esta contradicción pondría en evidencia que la metodología realmente utilizada por Aristóteles no sería la de los Analíticos sino que se encontraría mejor descrita en los Tópicos, y la podríamos llamar lisa y llanamente dialéctica. En este sentido entonces, el trabajo aristotélico sería preeminentemente dialéctico y perdería así valor, entre otras cosas, el aporte que la investigación empírica tiene. El autor que ha inaugurado esta línea interpretativa es G. E. L. Owen en su célebre artículo “Tithénai tà phainómena” presentado por primera vez en 1961 en el Tercer Simposio sobre Aristóteles. Entre los investigadores contemporáneos más destacados que continúan con esta línea interpretativa cabe mencionar a M. Nussbaum (1986) y T. Irwin (1988) quienes han incorporado en sendas obras, y con matices propios, la perspectiva de Owen.</dc:description>
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<title>Inter y transdisciplina: acuerdos y divergencias</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16163" rel="alternate"/>
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<name>Cruz, Mariana</name>
</author>
<author>
<name>Sandrone, Darío</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16163</id>
<updated>2018-09-29T20:02:15Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
La biología se ocupa de los seres vivos, la aritmética de los números, y así. Esta manera de caracterizar las ciencias por el objeto, defendida por Aristóteles, recién va revisándose. Así, ya en el siglo XX Piaget (1967), por ejemplo, establece una distinción de niveles que caracterizan a una ciencia, entre ellos destaca el “Dominio material, definido como el conjunto de ‘objetos’ a los cuales se refiere cada disciplina” y el “Dominio conceptual, definido como el conjunto de teorías o conocimientos sistematizados elaborados por cada ciencia acerca de su dominio material” (García, 2006: 31-32). Salvando las distancias ambos se encuentran dentro de lo que podríamos denominar criterio “objetual”, dado que la definición de una disciplina está íntimamente relacionada con los aspectos del mundo que sean objeto de la misma. En el caso de Aristóteles el objeto de estudio, en el de Piaget, el dominio material.&#13;
Estas pautas para realizar taxonomías dentro del ámbito del saber fueron haciéndose cada vez más sofisticadas conforme se sucedieron los siglos. No solamente aparecían nuevas disciplinas, sino que otras, que siempre habían sido ramas de ciencias que las subsumían declaraban su independencia.&#13;
Sin embargo, lo objetos que estudian estas nuevas disciplinas, siempre han estado ahí, por lo que cuando se piensa la clasificación de las disciplinas en términos abstractos de “objeto” no es difícil dar con problemas teóricos. En este sentido, una visión más histórica, dinámica y compleja, como la que propone Rolando García, parecería más acertada ya que se distancia de la perspectiva clásica del conocimiento a la vez que apela, fundamentalmente a una explicación que escape a formalidades y definiciones abstractas en pos de un análisis que haga hincapié en las prácticas científicas y en las relaciones y disociaciones concretas que se han llevado a cabo en la historia de la ciencia.&#13;
De cualquier manera, las demarcaciones y las fronteras existen. Las instituciones de investigación se dividen en departamentos, las universidades en carreras y los ciclos escolares en asignaturas. Las clasificación disciplinar no es ya un corolario de reflexiones epistemológicas, sino que es parte de la organización de nuestras instituciones, de nuestra vida práctica y del discurso que empleamos en nuestra tarea cotidiana en las instituciones y fuera de ellas. Sin embargo, existe actualmente un llamamiento cada vez mayor a trascender los límites disciplinarios (Wallerstein, 1991; Morín, 1981), valorándose más las investigaciones y la educación inter y/o transdisciplinarias. Sin embargo, en el presente trabajo no defendemos la interdisciplinariedad como solución a todos los problemas y carencias de las investigaciones científicas y la educación. Sólo exponemos los acuerdos (provisorios) de un grupo de investigación en torno a qué entendemos por inter y transdisciplina y nos basamos para ello principalmente en las ideas de Edgar Morin y Rolando García, los autores centrales trabajados en las discusiones grupales.&#13;
Uno de los puntos centrales que tomamos para el análisis es la necesidad o posibilidad de trascender las barreras disciplinarias y qué significaría esto en la práctica de investigación.
Ponencia presentada en la Comisión E - Historia y Filosofía de las Ciencias.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La biología se ocupa de los seres vivos, la aritmética de los números, y así. Esta manera de caracterizar las ciencias por el objeto, defendida por Aristóteles, recién va revisándose. Así, ya en el siglo XX Piaget (1967), por ejemplo, establece una distinción de niveles que caracterizan a una ciencia, entre ellos destaca el “Dominio material, definido como el conjunto de ‘objetos’ a los cuales se refiere cada disciplina” y el “Dominio conceptual, definido como el conjunto de teorías o conocimientos sistematizados elaborados por cada ciencia acerca de su dominio material” (García, 2006: 31-32). Salvando las distancias ambos se encuentran dentro de lo que podríamos denominar criterio “objetual”, dado que la definición de una disciplina está íntimamente relacionada con los aspectos del mundo que sean objeto de la misma. En el caso de Aristóteles el objeto de estudio, en el de Piaget, el dominio material.&#13;
Estas pautas para realizar taxonomías dentro del ámbito del saber fueron haciéndose cada vez más sofisticadas conforme se sucedieron los siglos. No solamente aparecían nuevas disciplinas, sino que otras, que siempre habían sido ramas de ciencias que las subsumían declaraban su independencia.&#13;
Sin embargo, lo objetos que estudian estas nuevas disciplinas, siempre han estado ahí, por lo que cuando se piensa la clasificación de las disciplinas en términos abstractos de “objeto” no es difícil dar con problemas teóricos. En este sentido, una visión más histórica, dinámica y compleja, como la que propone Rolando García, parecería más acertada ya que se distancia de la perspectiva clásica del conocimiento a la vez que apela, fundamentalmente a una explicación que escape a formalidades y definiciones abstractas en pos de un análisis que haga hincapié en las prácticas científicas y en las relaciones y disociaciones concretas que se han llevado a cabo en la historia de la ciencia.&#13;
De cualquier manera, las demarcaciones y las fronteras existen. Las instituciones de investigación se dividen en departamentos, las universidades en carreras y los ciclos escolares en asignaturas. Las clasificación disciplinar no es ya un corolario de reflexiones epistemológicas, sino que es parte de la organización de nuestras instituciones, de nuestra vida práctica y del discurso que empleamos en nuestra tarea cotidiana en las instituciones y fuera de ellas. Sin embargo, existe actualmente un llamamiento cada vez mayor a trascender los límites disciplinarios (Wallerstein, 1991; Morín, 1981), valorándose más las investigaciones y la educación inter y/o transdisciplinarias. Sin embargo, en el presente trabajo no defendemos la interdisciplinariedad como solución a todos los problemas y carencias de las investigaciones científicas y la educación. Sólo exponemos los acuerdos (provisorios) de un grupo de investigación en torno a qué entendemos por inter y transdisciplina y nos basamos para ello principalmente en las ideas de Edgar Morin y Rolando García, los autores centrales trabajados en las discusiones grupales.&#13;
Uno de los puntos centrales que tomamos para el análisis es la necesidad o posibilidad de trascender las barreras disciplinarias y qué significaría esto en la práctica de investigación.</dc:description>
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<title>La enseñanza de la deducción en el marco de la Teoría de la Argumentación</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16165" rel="alternate"/>
<author>
<name>Arca, Claudio Mauricio</name>
</author>
<author>
<name>López García, Alejandro</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16165</id>
<updated>2018-09-29T20:02:29Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
La inclusión de la lógica como asignatura, tanto en los planes de estudio de nivel medio o como en los cursos introductorios en la universidad, parte de la presunción de que ayuda a los alumnos a razonar mejor a la hora de elaborar o analizar textos científicos o de cualquier otra disciplina, o incluso los discursos de la vida cotidiana. Sin embargo, en la práctica, estos objetivos sufren un desajuste, debido a que los programas de lógica de corte tradicional se han centrado en el eje razonamiento deductivo-no deductivo (e incluso el estudio de las falacias se inserta en función de este eje), para desembocar en el desarrollo casi exclusivo de contenidos de lógica formal, como si ello solo bastara para dar cuenta de la riqueza y variedad de la argumentación en el lenguaje natural. En un principio intentamos abordar estas dificultades modificando algunas estrategias didácticas que permitieran un mayor acercamiento entre Lógica Formal y argumentación real.&#13;
Sin embargo, no dejaba de ser una conexión artificial, por lo que fuimos modificando paulatinamente el enfoque hasta desembocar en la Teoría de la Argumentación. La cual, como sabemos, adquiere un notable desarrollo en los años ‘50 a partir de un fuerte cuestionamiento a las pretensiones canónicas de la lógica formal deductiva en el análisis y evaluación de los argumentos.&#13;
Desde esta nueva perspectiva, elaboramos una propuesta que básicamente abarca tres aspectos: (1) sustituir el concepto de razonamiento por el más amplio de argumento, (2) ampliar los requisitos o criterios con los que debe cumplir un buen argumento y (3) conectar esos criterios con el estudio de las falacias.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda VIII - Consideraciones en torno a algunos problemas en la enseñanza de la Lógica.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La inclusión de la lógica como asignatura, tanto en los planes de estudio de nivel medio o como en los cursos introductorios en la universidad, parte de la presunción de que ayuda a los alumnos a razonar mejor a la hora de elaborar o analizar textos científicos o de cualquier otra disciplina, o incluso los discursos de la vida cotidiana. Sin embargo, en la práctica, estos objetivos sufren un desajuste, debido a que los programas de lógica de corte tradicional se han centrado en el eje razonamiento deductivo-no deductivo (e incluso el estudio de las falacias se inserta en función de este eje), para desembocar en el desarrollo casi exclusivo de contenidos de lógica formal, como si ello solo bastara para dar cuenta de la riqueza y variedad de la argumentación en el lenguaje natural. En un principio intentamos abordar estas dificultades modificando algunas estrategias didácticas que permitieran un mayor acercamiento entre Lógica Formal y argumentación real.&#13;
Sin embargo, no dejaba de ser una conexión artificial, por lo que fuimos modificando paulatinamente el enfoque hasta desembocar en la Teoría de la Argumentación. La cual, como sabemos, adquiere un notable desarrollo en los años ‘50 a partir de un fuerte cuestionamiento a las pretensiones canónicas de la lógica formal deductiva en el análisis y evaluación de los argumentos.&#13;
Desde esta nueva perspectiva, elaboramos una propuesta que básicamente abarca tres aspectos: (1) sustituir el concepto de razonamiento por el más amplio de argumento, (2) ampliar los requisitos o criterios con los que debe cumplir un buen argumento y (3) conectar esos criterios con el estudio de las falacias.</dc:description>
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<title>El tratamiento kierkegaardiano de la moral y la religión en &lt;i&gt;Temor y temblor&lt;/i&gt;</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16164" rel="alternate"/>
<author>
<name>Pardi, Guadalupe</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16164</id>
<updated>2018-09-29T20:02:22Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Con el objeto de examinar la relación que Kierkegaard establece entre moral y religión ponemos particular atención en Temor y temblor, obra que publica bajo seudónimo en el año 1843 y que desde el Prólogo denuncia la ausencia de dudas, por parte de sus contemporáneos, acerca de la certeza de los sentidos y de la razón. Ya nadie se detiene en aquella duda radical que Descartes practicaba en materia de conocimiento sino que se va más lejos para beneficio del sistema y de la ciencia. Asimismo, nadie se detiene en la fe. Pero en materia de fe no es posible dudar; quien cree nunca vacila puesto que la fe implica resolución.&#13;
Este es el caso de un hombre, a quien Kierkegaard celebra principalmente en el tercer apartado titulado Elogio de Abraham. Él tiene una pasión que nunca va más allá de la fe. Por el contrario, frente al pedido divino de ofrecer a su hijo en holocausto como prueba, la conserva y Dios lo recompensa, lo que lo convierte en el verdadero padre de la fe. El pensamiento hace ver a ésta como un absurdo. Para la comprensión, tanto la situación de que Abraham deba dejar la tierra de sus mayores y ser extranjero en tierra prometida como la situación de que deba sacrificar a Isaac, parece una burla a él y a su fe. Pero solamente comprende quien es despojado de la gracia divina puesto que la comprensión es la actitud del hombre relativa a todo lo humano. Creer, en cambio, es el único vínculo del hombre con Dios. Se produce, entonces, una relación de proporcionalidad inversa: a mayor pasión, menor comprensión.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda X - La religión como problema para la filosofía moderna. Primera sesión.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Con el objeto de examinar la relación que Kierkegaard establece entre moral y religión ponemos particular atención en Temor y temblor, obra que publica bajo seudónimo en el año 1843 y que desde el Prólogo denuncia la ausencia de dudas, por parte de sus contemporáneos, acerca de la certeza de los sentidos y de la razón. Ya nadie se detiene en aquella duda radical que Descartes practicaba en materia de conocimiento sino que se va más lejos para beneficio del sistema y de la ciencia. Asimismo, nadie se detiene en la fe. Pero en materia de fe no es posible dudar; quien cree nunca vacila puesto que la fe implica resolución.&#13;
Este es el caso de un hombre, a quien Kierkegaard celebra principalmente en el tercer apartado titulado Elogio de Abraham. Él tiene una pasión que nunca va más allá de la fe. Por el contrario, frente al pedido divino de ofrecer a su hijo en holocausto como prueba, la conserva y Dios lo recompensa, lo que lo convierte en el verdadero padre de la fe. El pensamiento hace ver a ésta como un absurdo. Para la comprensión, tanto la situación de que Abraham deba dejar la tierra de sus mayores y ser extranjero en tierra prometida como la situación de que deba sacrificar a Isaac, parece una burla a él y a su fe. Pero solamente comprende quien es despojado de la gracia divina puesto que la comprensión es la actitud del hombre relativa a todo lo humano. Creer, en cambio, es el único vínculo del hombre con Dios. Se produce, entonces, una relación de proporcionalidad inversa: a mayor pasión, menor comprensión.</dc:description>
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<title>La posición original de Rawls bajo la luz kantiana</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16173" rel="alternate"/>
<author>
<name>Gaiada, María Griselda</name>
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<updated>2018-09-29T20:03:37Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
En este trabajo me propongo abordar el concepto de la posición original, tal como John Rawls (1921-2002) lo describe en &lt;i&gt;Teoría de la justicia&lt;/i&gt;, sobre la base de la interpretación kantiana que el mismo autor brinda de la justicia como imparcialidad. También voy a analizar la apropiación que realiza de la filosofía práctica de Kant (1724-1804), con el fin de explicar su “constructivismo kantiano” como “un procedimiento de construcción razonable cuyo resultado determina el contenido de los primeros principios de la justicia.” Por último, procuraré señalar ciertos forzamientos que Rawls oficia respecto de la Ética kantiana con vistas a ceñirla dentro de un esquema propio que, en sentido estricto, sólo puede agenciar ecos kantianos.
Ponencia presentada en la Comisión C - Ética.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo me propongo abordar el concepto de la posición original, tal como John Rawls (1921-2002) lo describe en &lt;i&gt;Teoría de la justicia&lt;/i&gt;, sobre la base de la interpretación kantiana que el mismo autor brinda de la justicia como imparcialidad. También voy a analizar la apropiación que realiza de la filosofía práctica de Kant (1724-1804), con el fin de explicar su “constructivismo kantiano” como “un procedimiento de construcción razonable cuyo resultado determina el contenido de los primeros principios de la justicia.” Por último, procuraré señalar ciertos forzamientos que Rawls oficia respecto de la Ética kantiana con vistas a ceñirla dentro de un esquema propio que, en sentido estricto, sólo puede agenciar ecos kantianos.</dc:description>
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<title>Las palabras y las cosas como &lt;i&gt;summa&lt;/i&gt; de la episteme occidental</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16172" rel="alternate"/>
<author>
<name>Piriz, Franco</name>
</author>
<author>
<name>Cámara, Ezequiel</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16172</id>
<updated>2018-09-29T20:03:28Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
La siguiente ponencia recopila algunos resultados preliminares en el contexto de un proyecto de investigación más amplio que tiene como objetivo el estudio estructural de Las palabras y las cosas. Dicho estudio, a su vez, se desarrolla en el marco del proyecto de investigación, “Filosofía e Historia: Problemas y perspectivas”, dirigido por la profesora Rita Mónica Novo, perteneciente al grupo de investigación G.I.C.I.S. de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Mar del Plata.&#13;
Nuestro propósito es precisar el concepto de summa e indagar en la pertinencia de su aplicación en &lt;i&gt;Las palabras y las cosas&lt;/i&gt; de Michel Foucault.
Ponencia presentada en la Comisión S - Filosofía de la Historia.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La siguiente ponencia recopila algunos resultados preliminares en el contexto de un proyecto de investigación más amplio que tiene como objetivo el estudio estructural de Las palabras y las cosas. Dicho estudio, a su vez, se desarrolla en el marco del proyecto de investigación, “Filosofía e Historia: Problemas y perspectivas”, dirigido por la profesora Rita Mónica Novo, perteneciente al grupo de investigación G.I.C.I.S. de la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Mar del Plata.&#13;
Nuestro propósito es precisar el concepto de summa e indagar en la pertinencia de su aplicación en &lt;i&gt;Las palabras y las cosas&lt;/i&gt; de Michel Foucault.</dc:description>
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<title>Entre el texto y el contexto: consideraciones para la práctica de Introducción a la Filosofía</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16144" rel="alternate"/>
<author>
<name>Garbarino, Maximiliano</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16144</id>
<updated>2018-09-29T04:06:19Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
En este trabajo plantearemos una forma de encarar los Trabajos Prácticos de la materia Introducción a la Filosofía, cátedra común a varias carreras de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación (UNLP). Por razones expositivas, nuestro planteo va a estar ligado a un caso particular: un texto clásico, más puntualmente la Meditación primera de Descartes (1980). Una materia masiva de primer año de las características de Introducción a la Filosofía presenta desafíos que le son propios. Es evidente el hecho de que la mayoría de los alumnos vienen con un interés no centrado en la filosofía. En esta situación, el docente dispone de una serie de textos que abordar, que presentan dificultades comunes a todo texto (como identificar líneas argumentales, tesis, etc.) y otros propios (sobre todo si son textos clásicos). Nuestro planteo general es que una manera de encarar los Trabajos Prácticos de Introducción a la Filosofía es darle una mirada situada a los textos, es decir, mirarlos desde hoy, ponerlos en juego en medio de nosotros. Las preguntas relevantes no será entonces ¿qué dice el texto? Sino ¿qué es relevante sacar de este texto hoy? ¿qué nos dice a nosotros el texto? Esto supone, en primer término, considerar las opiniones de los alumnos a los efectos de trazar un diagnostico para luego hacer una lectura crítica de los textos y de nuestras opiniones. Más allá de que normalmente los alumnos no poseen interés ni práctica en la lectura filosófica, siempre partimos de opiniones “espontáneas” para pensar. Ese es un punto de arranque ¿qué representaciones del conocimiento tenemos? ¿qué idea de la ciencia manejamos? ¿y de la matemática y de la física? Pueden ser preguntas relevantes para pensar las Meditaciones metafísicas por ejemplo. Esto es importante tenerlo en cuenta porque así podemos poner en tensión nuestras ideas con el texto, y llegar más allá de nuestra opinión espontánea (por ejemplo, la idea de conocimiento científico que se suele traer es similar a la que tiene Descartes en algún punto, sin embargo, mientras para nosotros es natural pensar el conocimiento científico como algo bien fundado, es precisamente esto lo que Descartes debe demostrar). El viejo Descartes intenta responder una pregunta que nosotros no solemos hacernos.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda XIII - La Filosofía en el aula: experiencias en los distintos niveles de enseñanza.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo plantearemos una forma de encarar los Trabajos Prácticos de la materia Introducción a la Filosofía, cátedra común a varias carreras de la Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación (UNLP). Por razones expositivas, nuestro planteo va a estar ligado a un caso particular: un texto clásico, más puntualmente la Meditación primera de Descartes (1980). Una materia masiva de primer año de las características de Introducción a la Filosofía presenta desafíos que le son propios. Es evidente el hecho de que la mayoría de los alumnos vienen con un interés no centrado en la filosofía. En esta situación, el docente dispone de una serie de textos que abordar, que presentan dificultades comunes a todo texto (como identificar líneas argumentales, tesis, etc.) y otros propios (sobre todo si son textos clásicos). Nuestro planteo general es que una manera de encarar los Trabajos Prácticos de Introducción a la Filosofía es darle una mirada situada a los textos, es decir, mirarlos desde hoy, ponerlos en juego en medio de nosotros. Las preguntas relevantes no será entonces ¿qué dice el texto? Sino ¿qué es relevante sacar de este texto hoy? ¿qué nos dice a nosotros el texto? Esto supone, en primer término, considerar las opiniones de los alumnos a los efectos de trazar un diagnostico para luego hacer una lectura crítica de los textos y de nuestras opiniones. Más allá de que normalmente los alumnos no poseen interés ni práctica en la lectura filosófica, siempre partimos de opiniones “espontáneas” para pensar. Ese es un punto de arranque ¿qué representaciones del conocimiento tenemos? ¿qué idea de la ciencia manejamos? ¿y de la matemática y de la física? Pueden ser preguntas relevantes para pensar las Meditaciones metafísicas por ejemplo. Esto es importante tenerlo en cuenta porque así podemos poner en tensión nuestras ideas con el texto, y llegar más allá de nuestra opinión espontánea (por ejemplo, la idea de conocimiento científico que se suele traer es similar a la que tiene Descartes en algún punto, sin embargo, mientras para nosotros es natural pensar el conocimiento científico como algo bien fundado, es precisamente esto lo que Descartes debe demostrar). El viejo Descartes intenta responder una pregunta que nosotros no solemos hacernos.</dc:description>
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<title>La mujer barbuda: una mirada epistemosexual</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16154" rel="alternate"/>
<author>
<name>Campagnoli, Mabel Alicia</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16154</id>
<updated>2018-09-29T04:07:50Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Con la expresión una mirada epistemosexual Beatriz Preciado (2008) alude a una vigilancia epistemológica sobre la categorización sexual que, desde la constitución de la modernidad, se “naturaliza” con diferentes estrategias. Las mismas involucran a las disciplinas científicas y hasta allí la perspectiva es consonante con la foucaultiana (Foucault, 1998). Pero, a partir de la postguerra, se introducen innovaciones en la producción de “normalidad”. Este nuevo régimen de subjetivación toma en consideración el impacto de las nuevas tecnologías del cuerpo en la construcción de la subjetividad. Surgiría entonces un nuevo dispositivo cuya eficacia estará en la programación de género, logrando la coherencia entre un individuo, un sexo, un género y una sexualidad. Este dispositivo implica tanto una vigilancia medicojurídica como una espectacularización mediática, exacerbada a través de técnicas informáticas y digitales de visión y difusión de la información, que comienzan su expansión a mediados del siglo XX. Tal dispositivo de género, no sustituiría a los analizados por Foucault (alianza y sexualidad) sino que se superpondría a ellos, agregando nuevas producciones.
Ponencia presentada en la Comisión A - Antropología Filosófica / Filosofía de Género.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Con la expresión una mirada epistemosexual Beatriz Preciado (2008) alude a una vigilancia epistemológica sobre la categorización sexual que, desde la constitución de la modernidad, se “naturaliza” con diferentes estrategias. Las mismas involucran a las disciplinas científicas y hasta allí la perspectiva es consonante con la foucaultiana (Foucault, 1998). Pero, a partir de la postguerra, se introducen innovaciones en la producción de “normalidad”. Este nuevo régimen de subjetivación toma en consideración el impacto de las nuevas tecnologías del cuerpo en la construcción de la subjetividad. Surgiría entonces un nuevo dispositivo cuya eficacia estará en la programación de género, logrando la coherencia entre un individuo, un sexo, un género y una sexualidad. Este dispositivo implica tanto una vigilancia medicojurídica como una espectacularización mediática, exacerbada a través de técnicas informáticas y digitales de visión y difusión de la información, que comienzan su expansión a mediados del siglo XX. Tal dispositivo de género, no sustituiría a los analizados por Foucault (alianza y sexualidad) sino que se superpondría a ellos, agregando nuevas producciones.</dc:description>
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<title>Tipos de negación en la lógica contemporánea</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16153" rel="alternate"/>
<author>
<name>Palau, Gladys</name>
</author>
<author>
<name>Durán, Cecilia</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16153</id>
<updated>2018-09-29T04:07:39Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Uno de los problemas más interesantes en la teoría lógica actual radica en la determinación de la caracterización formal de la negación y su relación con el lenguaje natural. En el presente trabajo nos proponemos presentar, analizar y comparar las propuestas de H. Curry en &lt;i&gt;Foundations of Mathematical Logic&lt;/i&gt; y la de M. Dunn en &lt;i&gt;The Kite of Negations&lt;/i&gt;, a los efectos de determinar si dan cuenta de los mismos sistemas lógicos.
Ponencia presentada en la Comisión G - Lógica.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Uno de los problemas más interesantes en la teoría lógica actual radica en la determinación de la caracterización formal de la negación y su relación con el lenguaje natural. En el presente trabajo nos proponemos presentar, analizar y comparar las propuestas de H. Curry en &lt;i&gt;Foundations of Mathematical Logic&lt;/i&gt; y la de M. Dunn en &lt;i&gt;The Kite of Negations&lt;/i&gt;, a los efectos de determinar si dan cuenta de los mismos sistemas lógicos.</dc:description>
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<title>Janos bifrontes: Paradojas en la percepción del mundo negro en el ensayismo brasileño, 1930-1950</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16155" rel="alternate"/>
<author>
<name>Mailhe, Alejandra</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16155</id>
<updated>2018-09-29T04:07:56Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Este trabajo explora las concepciones paradójicas proyectadas sobre la cultura negra por varios ensayistas que, a partir de la publicación de Casa-grande e senzala (1933) de Gilberto Freyre, reactivan los estudios afro-brasileños desde el culturalismo, cancelando el paradigma racialista heredado de entresiglos. Los autores aquí considerados (Gilberto Freyre, Arthur Ramos, Roger Bastide y Edison Carneiro) forman una constelación intelectual que formula definiciones recíprocamente polémicas tanto sobre el folklore negro como sobre la cultura popular en general. Nuestra lectura focaliza puntos de contacto y tensiones formales e ideológicas entre algunos ensayos producidos por estos autores entre las décadas del treinta y del cincuenta, sin perder de vista el modo en que, creando una red transnacional de reflexión sobre el legado de las culturas negras en América Latina, piensan nuevas definiciones de las identidades nacional y continental.
Ponencia presentada en la Mesa Redonda XV - Cultura popular, cultura nacional e identidad continental en la producción de intelectuales argentinos y latinoamericanos del siglo XX.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Este trabajo explora las concepciones paradójicas proyectadas sobre la cultura negra por varios ensayistas que, a partir de la publicación de Casa-grande e senzala (1933) de Gilberto Freyre, reactivan los estudios afro-brasileños desde el culturalismo, cancelando el paradigma racialista heredado de entresiglos. Los autores aquí considerados (Gilberto Freyre, Arthur Ramos, Roger Bastide y Edison Carneiro) forman una constelación intelectual que formula definiciones recíprocamente polémicas tanto sobre el folklore negro como sobre la cultura popular en general. Nuestra lectura focaliza puntos de contacto y tensiones formales e ideológicas entre algunos ensayos producidos por estos autores entre las décadas del treinta y del cincuenta, sin perder de vista el modo en que, creando una red transnacional de reflexión sobre el legado de las culturas negras en América Latina, piensan nuevas definiciones de las identidades nacional y continental.</dc:description>
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<title>Locke y Kant: críticas kantianas al derecho natural de propiedad y a la primitiva posesión común</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/16156" rel="alternate"/>
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<name>Gaiada, María Griselda</name>
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<updated>2018-09-29T20:01:16Z</updated>
<published>2008-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Objeto de conferencia
VII Jornadas de Investigación en Filosofía para docentes, graduados y alumnos
Es asunto de este trabajo explorar dos conceptos angulares de la filosofía práctica y política, a saber, libertad y propiedad. El mundo griego los ensambló en una trabazón tal que atendía al plano político-social, ya que en la polis los hombres libres eran precisamente quienes detentaban la propiedad de la tierra frente a una mayoría de esclavos que no podía ejercer ningún derecho civil; y que al mismo tiempo miraba ineludiblemente hacia la Ética, puesto que el hombre público debía ser un hombre libre, en el sentido del autogobierno que practica el phronimos toda vez que persigue con sus acciones el bienestar común. Si bien ambos conceptos han sido harto indexados desde la Antigüedad clásica hasta nuestros tiempos, puede establecerse cierta continuidad entre la tradición griega de la libertad como autonomía moral y el coronamiento de la Ética kantiana, que hunde sus raíces en el ideal de la morigeración de las pasiones en busca de leyes racionales, contendientes de los afectos que anteponen finalidades egoístas. Allende la teleología que imperó en el ideal antiguo frente a una Ética desprovista de fines, la “autolegislación” asienta su baza como piedra fundamental de la que dimanan y se remozan nuevas teorías normativas.
Ponencia presentada en la Comisión C - Ética.
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<dc:date>2008-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Es asunto de este trabajo explorar dos conceptos angulares de la filosofía práctica y política, a saber, libertad y propiedad. El mundo griego los ensambló en una trabazón tal que atendía al plano político-social, ya que en la polis los hombres libres eran precisamente quienes detentaban la propiedad de la tierra frente a una mayoría de esclavos que no podía ejercer ningún derecho civil; y que al mismo tiempo miraba ineludiblemente hacia la Ética, puesto que el hombre público debía ser un hombre libre, en el sentido del autogobierno que practica el phronimos toda vez que persigue con sus acciones el bienestar común. Si bien ambos conceptos han sido harto indexados desde la Antigüedad clásica hasta nuestros tiempos, puede establecerse cierta continuidad entre la tradición griega de la libertad como autonomía moral y el coronamiento de la Ética kantiana, que hunde sus raíces en el ideal de la morigeración de las pasiones en busca de leyes racionales, contendientes de los afectos que anteponen finalidades egoístas. Allende la teleología que imperó en el ideal antiguo frente a una Ética desprovista de fines, la “autolegislación” asienta su baza como piedra fundamental de la que dimanan y se remozan nuevas teorías normativas.</dc:description>
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