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<title>Número 34</title>
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<updated>2026-11-09T21:35:25Z</updated>
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<title>Homenaje a Lidia Bozzachi</title>
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<name>Socolovsky, María Yamile</name>
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<name>Femenías, María Luisa</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:28Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Contribucion a revista
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
Semblanza biográfica de la profesora Lidia Bozzachi, fallecida trágicamente en 1998.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Semblanza biográfica de la profesora Lidia Bozzachi, fallecida trágicamente en 1998.</dc:description>
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<title>Nada de qué reír y reír de nada</title>
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<name>Velarde, Marcelo Alejandro</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:25Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
¿Hay un humor capaz de corromper y liquidar la metafísica? Semejante humor, ¿tendrá otro origen que una mutación de la misma experiencia que pone en movimiento a la metafísica? Sí y no respectivamente, podríamos responder sin más. ¿Pero en qué deviene la suprema profundidad del sabio en esta singular superficialidad? En estas líneas, que acaso quepa atribuir a una metafísica de la metafísica como perversión, me limitaré a sugerir el sentido y el sinsentido de tales preguntas en el marco de una confrontación de las derivaciones de la angustia como experiencia de la nada en Heidegger y en Pirandello. Ante la afinidad de las descripciones de la angustia en ambos —con ascendente común en Kierkegaard—, se trata de hallar, valorar e interpretar la diferencia por la que en uno la angustia libera una risa ácida y en el otro despierta la seriedad metafísica.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>¿Hay un humor capaz de corromper y liquidar la metafísica? Semejante humor, ¿tendrá otro origen que una mutación de la misma experiencia que pone en movimiento a la metafísica? Sí y no respectivamente, podríamos responder sin más. ¿Pero en qué deviene la suprema profundidad del sabio en esta singular superficialidad? En estas líneas, que acaso quepa atribuir a una metafísica de la metafísica como perversión, me limitaré a sugerir el sentido y el sinsentido de tales preguntas en el marco de una confrontación de las derivaciones de la angustia como experiencia de la nada en Heidegger y en Pirandello. Ante la afinidad de las descripciones de la angustia en ambos —con ascendente común en Kierkegaard—, se trata de hallar, valorar e interpretar la diferencia por la que en uno la angustia libera una risa ácida y en el otro despierta la seriedad metafísica.</dc:description>
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<title>Algunas consideraciones sobre el problema de la nominación en Bacon</title>
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<name>Zadorojny, Larissa</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:27Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
La propuesta de Bacon para descifrar el lenguaje de la Naturaleza lo lleva a considerar el problema de la naturaleza del lenguaje, más precisamente, en cuanto a su “pureza” para transmitir nociones. Entre el nombre y la cosa nombrada existe una relación de correspondencia, que según el filósofo, existió "(...) pura e inmaculada ciencia natural por medio de la cual impuso Adán nombre a las cosas según sus propiedades, pero que se ha perdido con la caída del hombre del Edén. Trataremos de señalar la incidencia relevante que ocupa en la teoría baconiana de la ciencia como dominio de la Naturaleza la cuestión de la nominación dentro del contexto ideológico de la purgtio mentis.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La propuesta de Bacon para descifrar el lenguaje de la Naturaleza lo lleva a considerar el problema de la naturaleza del lenguaje, más precisamente, en cuanto a su “pureza” para transmitir nociones. Entre el nombre y la cosa nombrada existe una relación de correspondencia, que según el filósofo, existió "(...) pura e inmaculada ciencia natural por medio de la cual impuso Adán nombre a las cosas según sus propiedades, pero que se ha perdido con la caída del hombre del Edén. Trataremos de señalar la incidencia relevante que ocupa en la teoría baconiana de la ciencia como dominio de la Naturaleza la cuestión de la nominación dentro del contexto ideológico de la purgtio mentis.</dc:description>
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<title>La doble función de la alteridad, su aporte y su relevancia en el terreno metodológico del &lt;i&gt;Sofista&lt;/i&gt; de Platón</title>
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<name>Tonti, Silvia Liliana</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:22Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
En este trabajo me ocupo de la doble función de la alteridad en el terreno metodológico del &lt;i&gt;Sofista&lt;/i&gt; de Platón. Este examen supone precisar, por una parte, (I) cómo juega el no ser así entendido en el procedimiento de división dicotómica (Sof. 218 b-231 e5), que pone en práctica la búsqueda de la definición. Dicho mecanismo definicional es novedoso con relación a los diálogos tempranos y de madurez. En este caso, si bien Platón apela a este procedimiento sin haber demostrado aún la existencia del no ser como alteridad, esta concepción parece estar en germen. En este contexto, intentaré mostrar, se exhibe una función “diferenciadora” de la alteridad en el terreno metodológico. Por otra parte, (II) advierto igualmente de manera anticipada otro rol decisivo de la alteridad en la caracterización platónica de la dialéctica, como ciencia de la combinación de los géneros-formas inteligibles (Sof. 253 d4-e2). En este caso, mostraré que una función “combinativa” de la alteridad permite inferir indirectamente -ya que toda combinación reposa sobre la base de la diferenciación- cuál es la capacidad de relación mutua entre los géneros-formas. Finalmente, si se acepta mi interpretación, las conclusiones destacarán un papel decisivo de la alteridad en el terreno metodológico. Pero, además, doble sería la función que cumple el no ser así entendido en el terreno mencionado.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En este trabajo me ocupo de la doble función de la alteridad en el terreno metodológico del &lt;i&gt;Sofista&lt;/i&gt; de Platón. Este examen supone precisar, por una parte, (I) cómo juega el no ser así entendido en el procedimiento de división dicotómica (Sof. 218 b-231 e5), que pone en práctica la búsqueda de la definición. Dicho mecanismo definicional es novedoso con relación a los diálogos tempranos y de madurez. En este caso, si bien Platón apela a este procedimiento sin haber demostrado aún la existencia del no ser como alteridad, esta concepción parece estar en germen. En este contexto, intentaré mostrar, se exhibe una función “diferenciadora” de la alteridad en el terreno metodológico. Por otra parte, (II) advierto igualmente de manera anticipada otro rol decisivo de la alteridad en la caracterización platónica de la dialéctica, como ciencia de la combinación de los géneros-formas inteligibles (Sof. 253 d4-e2). En este caso, mostraré que una función “combinativa” de la alteridad permite inferir indirectamente -ya que toda combinación reposa sobre la base de la diferenciación- cuál es la capacidad de relación mutua entre los géneros-formas. Finalmente, si se acepta mi interpretación, las conclusiones destacarán un papel decisivo de la alteridad en el terreno metodológico. Pero, además, doble sería la función que cumple el no ser así entendido en el terreno mencionado.</dc:description>
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<title>La belleza como "puente" entre la sensibilidad y la razón humana</title>
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<author>
<name>Suñol, Viviana</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:20Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
A través de este trabajo, intento esclarecer si la belleza -tal como la define Schiller en sus &lt;i&gt;Cartas sobre la educación estética del hombre&lt;/i&gt;- constituye un verdadero ‘puente’ entre la sensibilidad y la razón, en tanto que éstas son -para el poeta- las partes constitutivas de la naturaleza humana. En tal caso, podemos preguntarnos por qué la belleza ha de jugar el papel de intermediaria entre ambas.&#13;
Schiller construye el carácter transicional de la belleza a través de diversas estrategias constructivas. Precisamente, el hilo conductor que organiza nuestra exposición tiene en cuenta los distintos métodos empleados por el autor, a los que intentaremos dilucidar brevemente.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>A través de este trabajo, intento esclarecer si la belleza -tal como la define Schiller en sus &lt;i&gt;Cartas sobre la educación estética del hombre&lt;/i&gt;- constituye un verdadero ‘puente’ entre la sensibilidad y la razón, en tanto que éstas son -para el poeta- las partes constitutivas de la naturaleza humana. En tal caso, podemos preguntarnos por qué la belleza ha de jugar el papel de intermediaria entre ambas.&#13;
Schiller construye el carácter transicional de la belleza a través de diversas estrategias constructivas. Precisamente, el hilo conductor que organiza nuestra exposición tiene en cuenta los distintos métodos empleados por el autor, a los que intentaremos dilucidar brevemente.</dc:description>
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<title>Mecanicismo y vitalismo en el joven Leibniz</title>
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<author>
<name>Vargas, Evelyn Teresita</name>
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<updated>2020-03-10T16:17:11Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
La relación de la filosofía con su propio pasado es indudablemente problemática; el entrecruzamiento entre puntos de bifurcación y continuidad delimitan el espacio de la interpretación. Así, por un lado, Leibniz es considerado un cofundador de la dinámica clásica, a la vez que es reconocido un antecedente fundamental de las corrientes vitalistas del siglo XVIII, y en consecuencia, de la constitución de la biología. La reformulación de las leyes del choque a partir del teorema de las fuerzas vivas ofrece la posibilidad de hallar principios más allá de una materia puramente pasiva como fuente de los intercambios mecánicos que manifiestan los fenómenos. Sin embargo, se ha sostenido también que el contexto metafísico en que tiene lugar la distinción entre cuerpo animado y cuerpo inanimado no podía ofrecer un modelo de explicación empírica para los fenómenos vitales. Si esta caracterización es correcta, la misma no se ha de aplicar a los escritos científicos anteriores al desarrollo de la dinámica, ya que la nueva teoría física desplaza los ámbitos de explicación por razones a priori y empíricas. Mi propósito en esta ocasión será explorar esa posibilidad.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La relación de la filosofía con su propio pasado es indudablemente problemática; el entrecruzamiento entre puntos de bifurcación y continuidad delimitan el espacio de la interpretación. Así, por un lado, Leibniz es considerado un cofundador de la dinámica clásica, a la vez que es reconocido un antecedente fundamental de las corrientes vitalistas del siglo XVIII, y en consecuencia, de la constitución de la biología. La reformulación de las leyes del choque a partir del teorema de las fuerzas vivas ofrece la posibilidad de hallar principios más allá de una materia puramente pasiva como fuente de los intercambios mecánicos que manifiestan los fenómenos. Sin embargo, se ha sostenido también que el contexto metafísico en que tiene lugar la distinción entre cuerpo animado y cuerpo inanimado no podía ofrecer un modelo de explicación empírica para los fenómenos vitales. Si esta caracterización es correcta, la misma no se ha de aplicar a los escritos científicos anteriores al desarrollo de la dinámica, ya que la nueva teoría física desplaza los ámbitos de explicación por razones a priori y empíricas. Mi propósito en esta ocasión será explorar esa posibilidad.</dc:description>
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<title>El proceso de oposición desarrollado en el fragmento 12 B1 de Anaximandro, a la luz de su proyección en &lt;i&gt;Antígona&lt;/i&gt; de Sófocles</title>
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<name>Soares, Lucas</name>
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<updated>2019-11-06T20:04:07Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
Como es sabido, según el fragmento 12 B1 del filósofo presocrático Anaximandro de Mileto, el cual nos llega a partir de la reconstrucción parcial que Simplicio hace de la obra de Teofrasto, en &lt;i&gt;Física&lt;/i&gt;, 24, 13-25: «...a partir de donde hay generación para las cosas, hacia allí también se produce la destrucción, según la necesidad; en efecto, pagan la culpa unas a otras y la reparación de la injusticia, de acuerdo con el ordenamiento del tiempo...».
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Como es sabido, según el fragmento 12 B1 del filósofo presocrático Anaximandro de Mileto, el cual nos llega a partir de la reconstrucción parcial que Simplicio hace de la obra de Teofrasto, en &lt;i&gt;Física&lt;/i&gt;, 24, 13-25: «...a partir de donde hay generación para las cosas, hacia allí también se produce la destrucción, según la necesidad; en efecto, pagan la culpa unas a otras y la reparación de la injusticia, de acuerdo con el ordenamiento del tiempo...».</dc:description>
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<title>Interpretación y disidencia: una indiscrección hobbesiana sobre la teoría política de Locke</title>
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<author>
<name>Socolovsky, María Yamile</name>
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<updated>2019-11-07T04:02:17Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
John Locke ha sido consagrado como uno de los precursores del pensamiento liberal. Sugeriré aquí el modo en que, a través del uso -aún vigente- de la estrategia contractualista de fundamentación del orden político, se generan ciertos "efectos de ocultamiento". Para ello acudiré a algunos indicios proporcionados por Thomas Hobbes, cuya concepción de la relación entre derecho y poder será iluminadora al modo de una advertencia.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>John Locke ha sido consagrado como uno de los precursores del pensamiento liberal. Sugeriré aquí el modo en que, a través del uso -aún vigente- de la estrategia contractualista de fundamentación del orden político, se generan ciertos "efectos de ocultamiento". Para ello acudiré a algunos indicios proporcionados por Thomas Hobbes, cuya concepción de la relación entre derecho y poder será iluminadora al modo de una advertencia.</dc:description>
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<title>La clave del Iluminismo para Horkheimer y Adorno</title>
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<author>
<name>Sisto, Horacio Martín</name>
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<updated>2019-11-06T20:04:04Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
En la década pasada Foucault decía que si nos preguntasen “¿Qué es la filosofía moderna?", quizás se podría responderle en eco: la filosofía moderna es la que intenta responder a la pregunta lanzada hace dos siglos con tanta imprudencia: &lt;i&gt;Was ist Aufklärung?&lt;/i&gt;”. Muchos intentaron responder en forma sintética a esta pregunta, a pesar de la diversidad de doctrinas que el término Ilustración pretende abarcar. El motivo se debe, en mi opinión, que comprender la Ilustración todavía nos permite entender mucho de nosotros mismos, de nuestras actitudes, posturas y dificultades. Una de las posiciones más importantes es la que exponen Max Horkheimer y Theodor Adorno en la &lt;i&gt;Dialéctica de la Ilustración&lt;/i&gt;.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En la década pasada Foucault decía que si nos preguntasen “¿Qué es la filosofía moderna?", quizás se podría responderle en eco: la filosofía moderna es la que intenta responder a la pregunta lanzada hace dos siglos con tanta imprudencia: &lt;i&gt;Was ist Aufklärung?&lt;/i&gt;”. Muchos intentaron responder en forma sintética a esta pregunta, a pesar de la diversidad de doctrinas que el término Ilustración pretende abarcar. El motivo se debe, en mi opinión, que comprender la Ilustración todavía nos permite entender mucho de nosotros mismos, de nuestras actitudes, posturas y dificultades. Una de las posiciones más importantes es la que exponen Max Horkheimer y Theodor Adorno en la &lt;i&gt;Dialéctica de la Ilustración&lt;/i&gt;.</dc:description>
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<title>"El amor como un proceso de construcción": Analogía entre la construcción amorosa proustiana del amor y la constitución del objeto en la teoría del conocimiento de Kant</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12609" rel="alternate"/>
<author>
<name>Solas, Silvia Angélica</name>
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<updated>2019-11-06T20:04:06Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
Proust otorga un carácter ficcional al objeto amado, puesto que es una configuración imaginaria del amante. Así, la Albertina que ama Marcel no es la Albertina real, la que otros individuos conocen. La Albertina de verdad es apenas una silueta en la que el amante superpone sus propias imágenes “porque así ocurre en el amor: las aportaciones que proceden de nosotros mismos triunfan (...) sobre las que nos vienen del ser amado”. A partir de esta afirmación, y en la medida en que se advierte el activo papel que juega el amante en la conformación de su objeto, es posible conjeturar una analogía entre la construcción del objeto amado del novelista y la constitución del objeto en la teoría del conocimiento de Kant. Así como Kant sostiene la imposibilidad del conocimiento de lo en sí, de la cosa incondicionada, restringiendo la posibilidad gnoseológica al campo fenoménico, según Proust lo que amamos no es en esencia otro, un en sí, sino lo que nosotros mismos creamos como imagen del otro. El propósito de este trabajo consiste en confirmar en los textos de la &lt;i&gt;Recherche&lt;/i&gt; esta hipótesis que se estudia en el marco del proyecto de investigación “La concepción del arte y la concepción del amor en Marcel Proust”; en él también se hacen referencias a las relaciones implícitas y explícitas entre Proust y otros autores, Kant entre ellos.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Proust otorga un carácter ficcional al objeto amado, puesto que es una configuración imaginaria del amante. Así, la Albertina que ama Marcel no es la Albertina real, la que otros individuos conocen. La Albertina de verdad es apenas una silueta en la que el amante superpone sus propias imágenes “porque así ocurre en el amor: las aportaciones que proceden de nosotros mismos triunfan (...) sobre las que nos vienen del ser amado”. A partir de esta afirmación, y en la medida en que se advierte el activo papel que juega el amante en la conformación de su objeto, es posible conjeturar una analogía entre la construcción del objeto amado del novelista y la constitución del objeto en la teoría del conocimiento de Kant. Así como Kant sostiene la imposibilidad del conocimiento de lo en sí, de la cosa incondicionada, restringiendo la posibilidad gnoseológica al campo fenoménico, según Proust lo que amamos no es en esencia otro, un en sí, sino lo que nosotros mismos creamos como imagen del otro. El propósito de este trabajo consiste en confirmar en los textos de la &lt;i&gt;Recherche&lt;/i&gt; esta hipótesis que se estudia en el marco del proyecto de investigación “La concepción del arte y la concepción del amor en Marcel Proust”; en él también se hacen referencias a las relaciones implícitas y explícitas entre Proust y otros autores, Kant entre ellos.</dc:description>
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<title>&lt;i&gt;Khôra&lt;/i&gt;: un espaciamiento en "diferancia"</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12607" rel="alternate"/>
<author>
<name>Salinas, Gustavo Omar</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12607</id>
<updated>2019-11-06T20:04:03Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
Al leer el &lt;i&gt;Timeo&lt;/i&gt;, advertimos que en el centro mismo del texto aparece un término acerca del cual Platón no logra dar cuenta, es decir, aparece en su sistema una noción “difícil y vaga” (49a) que él no logra definir. Creemos que esa noción está más allá de lo que su sistema dialéctico puede abarcar, por lo cual, intentar hablar de la misma acarrea ciertas dificultades. Luego de haber hablado de la existencia del mundo inteligible y del mundo sensible, Platón necesita dar cuenta de “aquello en lo cual” aparecen las imágenes de las ideas; es allí donde aparece por primera vez la singular noción de &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; (52b). Lo que intentaremos explicar es, precisamente, la razón por la cual &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; no puede ser definida. Veremos que &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt;, al carecer de status ontológico (ya que al no pertenecer ni al ámbito de lo sensible ni al ámbito de lo inteligible excede al ser) provoca dificultades para hablar sobre ella. En este trabajo, entonces, no pretendemos definir &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt;, sino hacer una lectura de esta noción desde la perspectiva de Derrida, quien, lejos de intentar una definición del término, busca “la manera de hablar” del mismo en su ensayo Khôra. A su vez, es la noción derridiana de “diferancia” la que nos ayudará a comprender la indefinibilidad del término en cuestión: &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; no puede ser definida porque es un espaciamiento en diferancia.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Al leer el &lt;i&gt;Timeo&lt;/i&gt;, advertimos que en el centro mismo del texto aparece un término acerca del cual Platón no logra dar cuenta, es decir, aparece en su sistema una noción “difícil y vaga” (49a) que él no logra definir. Creemos que esa noción está más allá de lo que su sistema dialéctico puede abarcar, por lo cual, intentar hablar de la misma acarrea ciertas dificultades. Luego de haber hablado de la existencia del mundo inteligible y del mundo sensible, Platón necesita dar cuenta de “aquello en lo cual” aparecen las imágenes de las ideas; es allí donde aparece por primera vez la singular noción de &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; (52b). Lo que intentaremos explicar es, precisamente, la razón por la cual &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; no puede ser definida. Veremos que &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt;, al carecer de status ontológico (ya que al no pertenecer ni al ámbito de lo sensible ni al ámbito de lo inteligible excede al ser) provoca dificultades para hablar sobre ella. En este trabajo, entonces, no pretendemos definir &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt;, sino hacer una lectura de esta noción desde la perspectiva de Derrida, quien, lejos de intentar una definición del término, busca “la manera de hablar” del mismo en su ensayo Khôra. A su vez, es la noción derridiana de “diferancia” la que nos ayudará a comprender la indefinibilidad del término en cuestión: &lt;i&gt;khôra&lt;/i&gt; no puede ser definida porque es un espaciamiento en diferancia.</dc:description>
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<title>El papel de los elementos agonísticos en la dialéctica de Aristóteles</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12606" rel="alternate"/>
<author>
<name>Rossi, Gabriela</name>
</author>
<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12606</id>
<updated>2019-11-06T20:04:02Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
El propósito de este trabajo es deslindar si la participación de quien pregunta en el diálogo para el cual Aristóteles brinda reglas en &lt;i&gt;Tópicos&lt;/i&gt; VIII, debe tener necesariamente componentes agonísticos o no. Ofreceremos elementos de juicio y resultados que pretenden poner en duda lecturas agonísticas de ese diálogo.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El propósito de este trabajo es deslindar si la participación de quien pregunta en el diálogo para el cual Aristóteles brinda reglas en &lt;i&gt;Tópicos&lt;/i&gt; VIII, debe tener necesariamente componentes agonísticos o no. Ofreceremos elementos de juicio y resultados que pretenden poner en duda lecturas agonísticas de ese diálogo.</dc:description>
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<title>El debate sobre el fascismo en la Escuela de Frankfurt y la crítica de Marcuse al existencialismo político</title>
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<name>Pérez, Alberto</name>
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<updated>2019-11-06T20:04:00Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
La problemática del fascismo está en el centro de las preocupaciones de la Escuela de Frankfurt desde sus orígenes. La primera forma sistemática en que se plantea es una polémica en torno de la caracterización del fascismo.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>La problemática del fascismo está en el centro de las preocupaciones de la Escuela de Frankfurt desde sus orígenes. La primera forma sistemática en que se plantea es una polémica en torno de la caracterización del fascismo.</dc:description>
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<title>Dar a luz en democracia</title>
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<name>Morroni, Laura Beatríz</name>
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<updated>2019-11-06T20:03:56Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
A lo largo del trabajo reflexivo y práctico de los movimientos de mujeres, éstas han señalado distintas formas y momentos de exclusión que han padecido tanto sea respecto del sistema político o de la cultura misma. A modo de ejemplo podemos citar a M. Wollstonecraft y sus reivindicaciones de educación para las mujeres y la igualdad de derecho en el terreno de la cultura a partir de pertenecer tanto hombres como mujeres a ese espacio de universalidad racional. A fines del siglo XIX nos encontramos por su parte con las mujeres sufragistas que reclaman su derecho a ser reconocidas como sujetos políticos, a no ser excluidas y en tal sentido, a ser incorporadas legítimamente al sistema político como ciudadanas. En la década de los ´70 al cristalizarse la asociación de que toda forma de poder era masculina y violenta, el movimiento feminista se recluyó en sus espacios y las mujeres abandonaron la arena política. El régimen político resultante de esta estrategia fue una democracia autorrestringida. Por último y es en lo que nos detendremos, se señala a la democracia moderna propia al modelo liberal de mercado como un sistema que excluye desde su definición misma la diferencia que las mujeres generan y constituyen, no tanto a nivel cuantitativo sino cualitativo.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>A lo largo del trabajo reflexivo y práctico de los movimientos de mujeres, éstas han señalado distintas formas y momentos de exclusión que han padecido tanto sea respecto del sistema político o de la cultura misma. A modo de ejemplo podemos citar a M. Wollstonecraft y sus reivindicaciones de educación para las mujeres y la igualdad de derecho en el terreno de la cultura a partir de pertenecer tanto hombres como mujeres a ese espacio de universalidad racional. A fines del siglo XIX nos encontramos por su parte con las mujeres sufragistas que reclaman su derecho a ser reconocidas como sujetos políticos, a no ser excluidas y en tal sentido, a ser incorporadas legítimamente al sistema político como ciudadanas. En la década de los ´70 al cristalizarse la asociación de que toda forma de poder era masculina y violenta, el movimiento feminista se recluyó en sus espacios y las mujeres abandonaron la arena política. El régimen político resultante de esta estrategia fue una democracia autorrestringida. Por último y es en lo que nos detendremos, se señala a la democracia moderna propia al modelo liberal de mercado como un sistema que excluye desde su definición misma la diferencia que las mujeres generan y constituyen, no tanto a nivel cuantitativo sino cualitativo.</dc:description>
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<title>Sobre el amor en Proust: de Stendhal a Ortega</title>
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<name>Moran, Julio César</name>
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<updated>2019-11-06T20:03:55Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
En diversos trabajos y en el desarrollo de un proyecto de investigación he sostenido las siguientes hipótesis sobre la concepción del amor en Marcel Proust: 1) se trata de una construcción ficcional, de un monólogo constituido desde la conciencia; 2) Proust recoge una tradición subjetiva propia de la época moderna que se manifiesta en diferentes artistas y pensadores; 3) se ha establecido una barrera ontológica entre la mujer amada y la mujer real que supuestamente inspira ese amor, a la que el amante no puede acceder tal como es en sí misma, por lo que no es otra cosa que una hipótesis inverificable; 4) la separación proustiana entre la mujer amada y la mujer real es similar a la separación kantiana, en la teoría del conocimiento, entre el objeto conocido y la cosa tal como es en sí misma que persiste como una x desconocida. En este trabajo me propongo estudiar las relaciones no explícitas entre Proust, la concepción de Stendhal de la “cristalización” y el análisis de Ortega sobre &lt;i&gt;Del amor&lt;/i&gt;.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En diversos trabajos y en el desarrollo de un proyecto de investigación he sostenido las siguientes hipótesis sobre la concepción del amor en Marcel Proust: 1) se trata de una construcción ficcional, de un monólogo constituido desde la conciencia; 2) Proust recoge una tradición subjetiva propia de la época moderna que se manifiesta en diferentes artistas y pensadores; 3) se ha establecido una barrera ontológica entre la mujer amada y la mujer real que supuestamente inspira ese amor, a la que el amante no puede acceder tal como es en sí misma, por lo que no es otra cosa que una hipótesis inverificable; 4) la separación proustiana entre la mujer amada y la mujer real es similar a la separación kantiana, en la teoría del conocimiento, entre el objeto conocido y la cosa tal como es en sí misma que persiste como una x desconocida. En este trabajo me propongo estudiar las relaciones no explícitas entre Proust, la concepción de Stendhal de la “cristalización” y el análisis de Ortega sobre &lt;i&gt;Del amor&lt;/i&gt;.</dc:description>
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<title>El fútbol transmitido por TV: reglas discursivas y modalidades enunciativas: Canales de aire. La Plata, 1998</title>
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<name>Muñoz Cobeñas, Leticia Amelia</name>
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<name>Silva, Celia</name>
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<name>Huck, Reynaldo</name>
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<name>Pérez, María Teresa</name>
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<updated>2019-11-06T20:03:57Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
El presente trabajo forma parte de un proyecto de investigación iniciado en el mes de mayo dentro del Programa de Incentivos y que continúa al anterior: “Formas específicas de producción audiovisual: programas deportivos en T.V y cable. La Plata, 1996”. Continuamos con el supuesto teórico de considerar a la producción audiovisual como un discurso en el que intervienen múltiples dimensiones de lo material, lo social y lo estético. Entendemos por material a todos los soportes que intervienen en la constitución del discurso (dispositivos técnicos, a los que se agregan en el actual proyecto los de conformación digital); lo social entendido como las condiciones de producción y circulación del discurso televisivo que deja huellas o marcas textuales a las que hay que analizar, nombradas desde los objetivos específicos del actual proyecto como sustancias del contenido (contenido cultural propiamente dicho), y las formas del contenido (estructuras semánticas de la imagen) y la dimensión estética muy presente en los diferentes encuadres con abundantes figuras retóricas, en especial en los casos analizados de automovilismo fórmula 1. En este proyecto, nos hemos propuesto superar algunos obstáculos teórico-metodológicos que se relacionan con el abordaje de un discurso audiovisual.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El presente trabajo forma parte de un proyecto de investigación iniciado en el mes de mayo dentro del Programa de Incentivos y que continúa al anterior: “Formas específicas de producción audiovisual: programas deportivos en T.V y cable. La Plata, 1996”. Continuamos con el supuesto teórico de considerar a la producción audiovisual como un discurso en el que intervienen múltiples dimensiones de lo material, lo social y lo estético. Entendemos por material a todos los soportes que intervienen en la constitución del discurso (dispositivos técnicos, a los que se agregan en el actual proyecto los de conformación digital); lo social entendido como las condiciones de producción y circulación del discurso televisivo que deja huellas o marcas textuales a las que hay que analizar, nombradas desde los objetivos específicos del actual proyecto como sustancias del contenido (contenido cultural propiamente dicho), y las formas del contenido (estructuras semánticas de la imagen) y la dimensión estética muy presente en los diferentes encuadres con abundantes figuras retóricas, en especial en los casos analizados de automovilismo fórmula 1. En este proyecto, nos hemos propuesto superar algunos obstáculos teórico-metodológicos que se relacionan con el abordaje de un discurso audiovisual.</dc:description>
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<title>Del ensayo argumentativo a la ficción novelesca en la obra de Marcel Proust</title>
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<name>Melamed, Analía</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12599</id>
<updated>2019-11-06T20:03:51Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
El presente trabajo retoma la cuestión de la incertidumbre de Proust en cuanto al género en el que escribiría su obra capital como punto de partida para distinguir en la totalidad de su obra dos formas de escritura que siguen procedimientos diferentes. Sostengo que esa utilización de procedimientos diferentes tiene consecuencias en cuanto a que condiciona la posibilidad de arribar o no a afirmaciones concluyentes.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El presente trabajo retoma la cuestión de la incertidumbre de Proust en cuanto al género en el que escribiría su obra capital como punto de partida para distinguir en la totalidad de su obra dos formas de escritura que siguen procedimientos diferentes. Sostengo que esa utilización de procedimientos diferentes tiene consecuencias en cuanto a que condiciona la posibilidad de arribar o no a afirmaciones concluyentes.</dc:description>
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<title>El principio de incertidumbre y la naturalización de la inteligencia</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12601" rel="alternate"/>
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<name>Merle, Enrique Daniel</name>
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<id>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12601</id>
<updated>2019-11-06T20:03:54Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
En el capítulo VIII de su libro &lt;i&gt;La búsqueda de la certeza&lt;/i&gt;, titulado "La Naturalización de la Inteligencia", John Dewey propone una nueva teoría de conocimiento como praxis orientada, descartando el modelo correspondentista clásico que ha dominado a la filosofía desde los antiguos griegos.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En el capítulo VIII de su libro &lt;i&gt;La búsqueda de la certeza&lt;/i&gt;, titulado "La Naturalización de la Inteligencia", John Dewey propone una nueva teoría de conocimiento como praxis orientada, descartando el modelo correspondentista clásico que ha dominado a la filosofía desde los antiguos griegos.</dc:description>
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<title>Seducción e interpretación: el otro lado del espejo en el amor proustiano</title>
<link href="http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/12600" rel="alternate"/>
<author>
<name>Melamed, Analía</name>
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<updated>2019-11-06T20:03:53Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
Como se sabe &lt;i&gt;En busca del tiempo perdido&lt;/i&gt; no es una novela de amor sino, entre otras cosas, una novela sobre las leyes del amor. Estas leyes se han entendido a menudo a partir de la dialéctica amo-esclavo. Tal es el caso, entre otros, de René Girard en &lt;i&gt;Mentira romántica y verdad novelesca&lt;/i&gt;. Sostengo en este trabajo que la estructura amo-esclavo da cuenta de la dinámica de las relaciones sociales, pero que no resulta suficiente para comprender los amores de la novela proustiana. Propongo entonces hacer una lectura de ciertos aspectos de los vínculos amorosos en términos diferentes, tomando algunas categorías que desarrolla Jean Baudrillard en &lt;i&gt;De la seducción&lt;/i&gt;.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Como se sabe &lt;i&gt;En busca del tiempo perdido&lt;/i&gt; no es una novela de amor sino, entre otras cosas, una novela sobre las leyes del amor. Estas leyes se han entendido a menudo a partir de la dialéctica amo-esclavo. Tal es el caso, entre otros, de René Girard en &lt;i&gt;Mentira romántica y verdad novelesca&lt;/i&gt;. Sostengo en este trabajo que la estructura amo-esclavo da cuenta de la dinámica de las relaciones sociales, pero que no resulta suficiente para comprender los amores de la novela proustiana. Propongo entonces hacer una lectura de ciertos aspectos de los vínculos amorosos en términos diferentes, tomando algunas categorías que desarrolla Jean Baudrillard en &lt;i&gt;De la seducción&lt;/i&gt;.</dc:description>
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<title>Platón y Aristóteles contra Protágoras: Estrategias de refutación del relativismo sofístico</title>
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<author>
<name>Marcos de Pinotti, Graciela Elena</name>
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<updated>2019-11-06T20:03:50Z</updated>
<published>2002-01-01T00:00:00Z</published>
<summary type="text">Articulo
II Jornadas de Investigación para Profesores, Graduados y Alumnos; La Plata; 1998; Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 34
El propósito de este trabajo es individualizar y comparar los tratamientos que hacen Platón y Aristóteles de la doctrina de Protágoras. Ambos filósofos son fuentes importantes para su estudio, pero también los mayores críticos de la posición relativista tradicionalmente atribuida al sofista de Abdera. Los dos coinciden en que la tesis del hombre-medida, a la vez que introduce una forma de relativismo, se refuta a sí misma. Con todo, las líneas de ataque seguidas en cada caso son diferentes, probablemente porque son también distintas las empresas en que uno y otro están embarcados en ocasión del tratamiento de Protágoras.
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<dc:date>2002-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El propósito de este trabajo es individualizar y comparar los tratamientos que hacen Platón y Aristóteles de la doctrina de Protágoras. Ambos filósofos son fuentes importantes para su estudio, pero también los mayores críticos de la posición relativista tradicionalmente atribuida al sofista de Abdera. Los dos coinciden en que la tesis del hombre-medida, a la vez que introduce una forma de relativismo, se refuta a sí misma. Con todo, las líneas de ataque seguidas en cada caso son diferentes, probablemente porque son también distintas las empresas en que uno y otro están embarcados en ocasión del tratamiento de Protágoras.</dc:description>
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