http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113028 Fri, 13 Nov 2026 14:13:13 GMT 2026-11-13T14:13:13Z http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114038 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El tratamiento de la dimensión estética en la obra de John Dewey genera discusiones en la literatura filosófica reciente; entendemos que las controversias en parte tienen su raíz en el tratamiento conceptualmente denso, a veces ambiguo que el propio Dewey realiza del problema. En particular en su Art as Experience. Esto sin descartar que la propuesta del célebre pragmatista sea objeto de controversias y múltiples interpretaciones debido al carácter francamente innovador, aun para nuestros días, que la misma propone. Tratando de explorar la cuestión propondremos centrar nuestro análisis en tres perspectivas desde las cuales lo estético deviene un tema crucial y de compromiso continuo. Dichas perspectivas serán rastreadas con relación al denominado elemento estético o apreciativo de la experiencia, con relación a su comprensión de la experiencia en términos de arte y vinculado a su teoría específica de las bellas artes. Para finalizar se sugerirán aportes valiosos de Richard Shusterman al respecto. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114038 2017-01-01T00:00:00Z El tratamiento de la dimensión estética en la obra de John Dewey genera discusiones en la literatura filosófica reciente; entendemos que las controversias en parte tienen su raíz en el tratamiento conceptualmente denso, a veces ambiguo que el propio Dewey realiza del problema. En particular en su Art as Experience. Esto sin descartar que la propuesta del célebre pragmatista sea objeto de controversias y múltiples interpretaciones debido al carácter francamente innovador, aun para nuestros días, que la misma propone. Tratando de explorar la cuestión propondremos centrar nuestro análisis en tres perspectivas desde las cuales lo estético deviene un tema crucial y de compromiso continuo. Dichas perspectivas serán rastreadas con relación al denominado elemento estético o apreciativo de la experiencia, con relación a su comprensión de la experiencia en términos de arte y vinculado a su teoría específica de las bellas artes. Para finalizar se sugerirán aportes valiosos de Richard Shusterman al respecto. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114036 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) En la Ética Nicomaquea, Aristóteles afirma más de una vez que el intelecto (noûs) es aquello “en lo que parece consistir el ser de cada uno”. Con esta expresión no se refiere al hombre como individuo sino más bien a la esencia del individuo, lo que cada sujeto es verdaderamente. En un reciente trabajo, “Aristote et le soi-même”, Alain Petit encuentra aún más acepciones del sí mismo en el libro IX de la Ética Nicomaquea. Así, distingue entre una acepción exclusiva, que significa ser sí mismo y no ser otro (ipseidad), y una acepción esencial, que significa ser verdaderamente sí mismo (identidad). Esta concepción esencial del sí mismo es la que está puesta en correlación con el sí mismo noético. Pero además de estas acepciones, Petit considera que hay una concepción gradual del sí mismo. El hombre, en tanto sujeto de acciones contingentes, puede deteriorarse o puede perfeccionarse. Petit sostiene que la ipseidad del sujeto puede ser cultivada y tiene como fin el sí mismo esencial y no el sí mismo exclusivo. En efecto, el perfeccionamiento ético tiene un télos (“fin”), que no es otra cosa que la actividad racional, es decir, el sí mismo esencial (Petit, 2014:58-9). Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114036 2017-01-01T00:00:00Z En la Ética Nicomaquea, Aristóteles afirma más de una vez que el intelecto (noûs) es aquello “en lo que parece consistir el ser de cada uno”. Con esta expresión no se refiere al hombre como individuo sino más bien a la esencia del individuo, lo que cada sujeto es verdaderamente. En un reciente trabajo, “Aristote et le soi-même”, Alain Petit encuentra aún más acepciones del sí mismo en el libro IX de la Ética Nicomaquea. Así, distingue entre una acepción exclusiva, que significa ser sí mismo y no ser otro (ipseidad), y una acepción esencial, que significa ser verdaderamente sí mismo (identidad). Esta concepción esencial del sí mismo es la que está puesta en correlación con el sí mismo noético. Pero además de estas acepciones, Petit considera que hay una concepción gradual del sí mismo. El hombre, en tanto sujeto de acciones contingentes, puede deteriorarse o puede perfeccionarse. Petit sostiene que la ipseidad del sujeto puede ser cultivada y tiene como fin el sí mismo esencial y no el sí mismo exclusivo. En efecto, el perfeccionamiento ético tiene un télos (“fin”), que no es otra cosa que la actividad racional, es decir, el sí mismo esencial (Petit, 2014:58-9). http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114031 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) Walter Benjamin sitúa a Paul Scheerbart -junto con Loos, Klee y Kraus- entre quienes preparan el camino para "detectar una humanidad que se acredita en la destrucción" pero no anunciando un nuevo ser humano sino más bien lo Unmensch (Obras II/1: 376). Procuramos esclarecer la figura de este Unmensch a través de los personajes de la novela Lesabéndio de Scheerbart, así como recurriendo a sus reflexiones en La arquitectura de cristal, en función de desplegar la particular transformación del espacio que estas criaturas llevan a cabo. Puede delinearse así una reconfiguración de la experiencia donde la huella y el interior ceden su lugar al cristal, la circulación y el movimiento. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114031 2017-01-01T00:00:00Z Walter Benjamin sitúa a Paul Scheerbart -junto con Loos, Klee y Kraus- entre quienes preparan el camino para "detectar una humanidad que se acredita en la destrucción" pero no anunciando un nuevo ser humano sino más bien lo Unmensch (Obras II/1: 376). Procuramos esclarecer la figura de este Unmensch a través de los personajes de la novela Lesabéndio de Scheerbart, así como recurriendo a sus reflexiones en La arquitectura de cristal, en función de desplegar la particular transformación del espacio que estas criaturas llevan a cabo. Puede delinearse así una reconfiguración de la experiencia donde la huella y el interior ceden su lugar al cristal, la circulación y el movimiento. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114028 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) Desde la polémica propuesta schilleriana de una democracia estética, fundada en la educación sensible de una humanidad en camino hacia la libertad y la emancipación, han pasado ya más de doscientos años. Allí la experiencia de lo bello fue vinculada al ejercicio de la moralidad humana y, por ello, a la libertad. En este sentido es que Schiller propone una educación estética como vía para la resolución del problema político, pues es ese tipo de experiencia la que permite la igualdad y el equilibrio en la vida, al liberar las relaciones de dominancia y subordinación entre razón y sensorialidad. Esta propuesta ha sido catalogada desde perspectivas iluministas y materialistas como idealista o utópica. Sin embargo, en diversos momentos del desarrollo moderno y contemporáneo del pensamiento filosófico sobre lo político y lo humano han resurgido algunas de las claves propuestas por tal concepción y el protagonismo de lo artístico, en su sentido restringido de las bellas artes o en uno más amplio de un arte de la vida. En tales reediciones parece cobrar fuerza. La propuesta pragmatista de John Dewey en el primer cuarto del siglo XX y la elaboración posmarxista de Jacques Rancière ya en el siglo XXI son dos casos de ese resurgimiento que pone la integralidad de la experiencia humana en el mundo, la igualdad democrática y la capacidad de acción de los seres humanos en el centro de la escena. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114028 2017-01-01T00:00:00Z Desde la polémica propuesta schilleriana de una democracia estética, fundada en la educación sensible de una humanidad en camino hacia la libertad y la emancipación, han pasado ya más de doscientos años. Allí la experiencia de lo bello fue vinculada al ejercicio de la moralidad humana y, por ello, a la libertad. En este sentido es que Schiller propone una educación estética como vía para la resolución del problema político, pues es ese tipo de experiencia la que permite la igualdad y el equilibrio en la vida, al liberar las relaciones de dominancia y subordinación entre razón y sensorialidad. Esta propuesta ha sido catalogada desde perspectivas iluministas y materialistas como idealista o utópica. Sin embargo, en diversos momentos del desarrollo moderno y contemporáneo del pensamiento filosófico sobre lo político y lo humano han resurgido algunas de las claves propuestas por tal concepción y el protagonismo de lo artístico, en su sentido restringido de las bellas artes o en uno más amplio de un arte de la vida. En tales reediciones parece cobrar fuerza. La propuesta pragmatista de John Dewey en el primer cuarto del siglo XX y la elaboración posmarxista de Jacques Rancière ya en el siglo XXI son dos casos de ese resurgimiento que pone la integralidad de la experiencia humana en el mundo, la igualdad democrática y la capacidad de acción de los seres humanos en el centro de la escena. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114025 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El Fedón nos hace testigos de los últimos momentos de vida de Sócrates frente a la muerte que inexorablemente se aproxima. Atrás quedaron ya los intentos por evitar este trágico final y la apremiante indagación de quienes pretenden que su maestro explique suficientemente las razones para aceptar mansamente su muerte pone de manifiesto que son ellos mismos los que encuentran interpelado el sentido de sus propias vidas. Frente al amplio abanico de temas e intereses que hilvana la obra, propondremos en este trabajo una lectura transversal de pasajes seleccionados que nos permita pensar qué es lo más propio del yo, aquello que nos hace ser quienes somos durante la vida y aun después de lo que llamamos muerte. Para ello, comenzaremos con el análisis del uso del término el mismo (autós) con el que se abre el diálogo, donde exhibe el sentido corriente de quién es aquel mismo que estuvo presente el día de la muerte de Sócrates (Fedón 57a1, a4), y lo contrastaremos con un pasaje del final de la obra donde Sócrates afirma que él es quien está en ese momento dialogando y no el cadáver que verán a la brevedad (Fedón 115c6-d2. Para entender las razones de este cambio profundo en la consideración de lo más propio del ser humano, recorreremos pasajes que nos permitan vislumbrar, en primer lugar, la distinción antropológica entre cuerpo y alma que es afín y congénere al diseño onto-metafísico de separación entre lo sensible y lo inteligible. Y, superpuesto a este planteo, relevaremos otros pasajes en que, desde un enfoque de tipo ético, se rescata más bien el cuidado que hay que tener del verdadero yo en esta vida. Concluiremos que el Fedón, más que explicar las razones para aceptar la muerte, es una invitación a un modo de vida filosófico. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114025 2017-01-01T00:00:00Z El Fedón nos hace testigos de los últimos momentos de vida de Sócrates frente a la muerte que inexorablemente se aproxima. Atrás quedaron ya los intentos por evitar este trágico final y la apremiante indagación de quienes pretenden que su maestro explique suficientemente las razones para aceptar mansamente su muerte pone de manifiesto que son ellos mismos los que encuentran interpelado el sentido de sus propias vidas. Frente al amplio abanico de temas e intereses que hilvana la obra, propondremos en este trabajo una lectura transversal de pasajes seleccionados que nos permita pensar qué es lo más propio del yo, aquello que nos hace ser quienes somos durante la vida y aun después de lo que llamamos muerte. Para ello, comenzaremos con el análisis del uso del término el mismo (autós) con el que se abre el diálogo, donde exhibe el sentido corriente de quién es aquel mismo que estuvo presente el día de la muerte de Sócrates (Fedón 57a1, a4), y lo contrastaremos con un pasaje del final de la obra donde Sócrates afirma que él es quien está en ese momento dialogando y no el cadáver que verán a la brevedad (Fedón 115c6-d2. Para entender las razones de este cambio profundo en la consideración de lo más propio del ser humano, recorreremos pasajes que nos permitan vislumbrar, en primer lugar, la distinción antropológica entre cuerpo y alma que es afín y congénere al diseño onto-metafísico de separación entre lo sensible y lo inteligible. Y, superpuesto a este planteo, relevaremos otros pasajes en que, desde un enfoque de tipo ético, se rescata más bien el cuidado que hay que tener del verdadero yo en esta vida. Concluiremos que el Fedón, más que explicar las razones para aceptar la muerte, es una invitación a un modo de vida filosófico. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114022 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) Una objeción habitual contra el anti-realismo matemático es que nuestras mejores teorías científicas implican la existencia de objetos matemáticos. Por ejemplo, al atribuir el valor ½ al espín de un electrón, nos comprometemos con una función que mapea objetos o regiones espaciotemporales en números. De modo que, si queremos que la contribución semántica de expresiones como el functor ‘espín de x’ y el numeral ‘½’ se decida sobre la base de que refieren a entidades sui generis (la función espín-de-x y el número un medio respectivamente) y pretendemos que lo que decimos al hablar del valor de espín de un electrón es verdadero, habrá que convenir que hay objetos matemáticos. Esta objeción al anti-realismo será atendible siempre y cuando: 1) tengamos buenas razones para pensar que, interpretada literalmente, la física vigente es verdadera o altamente verosímil (razones como su éxito explicativo y predictivo); 2) la matemática juegue un papel indispensable en la teoría física (pues, si resultara factible reaxiomatizar la mecánica cuántica o la relatividad general de una manera atractiva, sin cuantificar sobre objetos matemáticos, la contribución epistémica de la matemática quedaría bastante desdibujada); 3) la mejor explicación de la indispensabilidad de la matemática sea el realismo matemático, es decir, la visión de que existen cosas tales como los números y las funciones. Para reivindicar su actitud, los anti-realistas tendrán que atacar alguno de los supuestos señalados en el párrafo anterior. Dependiendo de cuál de ellos se ataque, obtendremos una intelección específica de la aplicabilidad de la matemática. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114022 2017-01-01T00:00:00Z Una objeción habitual contra el anti-realismo matemático es que nuestras mejores teorías científicas implican la existencia de objetos matemáticos. Por ejemplo, al atribuir el valor ½ al espín de un electrón, nos comprometemos con una función que mapea objetos o regiones espaciotemporales en números. De modo que, si queremos que la contribución semántica de expresiones como el functor ‘espín de x’ y el numeral ‘½’ se decida sobre la base de que refieren a entidades sui generis (la función espín-de-x y el número un medio respectivamente) y pretendemos que lo que decimos al hablar del valor de espín de un electrón es verdadero, habrá que convenir que hay objetos matemáticos. Esta objeción al anti-realismo será atendible siempre y cuando: 1) tengamos buenas razones para pensar que, interpretada literalmente, la física vigente es verdadera o altamente verosímil (razones como su éxito explicativo y predictivo); 2) la matemática juegue un papel indispensable en la teoría física (pues, si resultara factible reaxiomatizar la mecánica cuántica o la relatividad general de una manera atractiva, sin cuantificar sobre objetos matemáticos, la contribución epistémica de la matemática quedaría bastante desdibujada); 3) la mejor explicación de la indispensabilidad de la matemática sea el realismo matemático, es decir, la visión de que existen cosas tales como los números y las funciones. Para reivindicar su actitud, los anti-realistas tendrán que atacar alguno de los supuestos señalados en el párrafo anterior. Dependiendo de cuál de ellos se ataque, obtendremos una intelección específica de la aplicabilidad de la matemática. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114018 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) La cita de Jünger pareciera constatar la consumación de un tránsito. Nosotros, antiguamente sujetos, antiguamente soberanos, estamos ahora “adscritos en lo más hondo” a la física y la metafísica del funcionamiento técnico o, para decirlo en la terminología de Heidegger, a la Ge-stell. Nos hemos vuelto, nosotros también, materia prima de una maquinaria que recubre y fagocita la totalidad de lo existente, funcionarios y lugartenientes de la técnica y al mismo tiempo recurso disponible de ese nuevo soberano. Pero no se trata ya de la simple alienación, como si tras este qué al que hemos sido reducidos en la época de la técnica pudiéramos reencontrar el quién perdido. Ante todo porque este tránsito al qué es inexorable y no deja ya lugar a la posibilidad de ninguna des-alienación. No es posible, ni -como veremos- deseable revertir ese proceso. El qué y el quién coinciden. Este último se ha vuelto apenas una figura [Gestalt] delineada en aquél a la que Jünger llamará "trabajador". Dicha figura ya no constituye un sujeto en el sentido moderno, ni individual ni tampoco una clase, sino que se caracteriza por su "confianza en la materia": “La figura del trabajador no tiene su correspondencia en ninguna clase, en ningún estamento, en ninguna fe, a no ser en la fe en la materia, fe que, ciertamente, es más bien un saber o una segura confianza”. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114018 2017-01-01T00:00:00Z La cita de Jünger pareciera constatar la consumación de un tránsito. Nosotros, antiguamente sujetos, antiguamente soberanos, estamos ahora “adscritos en lo más hondo” a la física y la metafísica del funcionamiento técnico o, para decirlo en la terminología de Heidegger, a la Ge-stell. Nos hemos vuelto, nosotros también, materia prima de una maquinaria que recubre y fagocita la totalidad de lo existente, funcionarios y lugartenientes de la técnica y al mismo tiempo recurso disponible de ese nuevo soberano. Pero no se trata ya de la simple alienación, como si tras este qué al que hemos sido reducidos en la época de la técnica pudiéramos reencontrar el quién perdido. Ante todo porque este tránsito al qué es inexorable y no deja ya lugar a la posibilidad de ninguna des-alienación. No es posible, ni -como veremos- deseable revertir ese proceso. El qué y el quién coinciden. Este último se ha vuelto apenas una figura [Gestalt] delineada en aquél a la que Jünger llamará "trabajador". Dicha figura ya no constituye un sujeto en el sentido moderno, ni individual ni tampoco una clase, sino que se caracteriza por su "confianza en la materia": “La figura del trabajador no tiene su correspondencia en ninguna clase, en ningún estamento, en ninguna fe, a no ser en la fe en la materia, fe que, ciertamente, es más bien un saber o una segura confianza”. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114013 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) En los últimos treinta años se ha desarrollado en el ámbito de la historiografía de la filosofía una corriente de revisión y crítica al modo canónico de presentar la historia de la Filosofía Moderna. Esta presentación se encuadra dentro de lo que Knud Haakonssen ha llamado el "paradigma epistemológico" que se caracteriza por el hecho de considerar que "la" verdadera filosofía se relaciona con el problema del conocimiento y que en la Modernidad, los filósofos se dieron cuenta de ello, entendiendo al conocimiento en términos de procesos mentales individuales. Ambos rasgos, el individualismo y el mentalismo, se convirtieron en supuestos dominantes que marcaron las subsiguientes interpretaciones de la historia de la Filosofía Moderna. A su vez, dentro del paradigma epistemológico se suelen distinguir dos corrientes, que se presentan como contrapuestas: racionalismo y empirismo. A partir de los reiterados cuestionamientos a la dicotomía empirismo/racionalismo de los últimos años, han surgido en algunos casos nuevas distinciones binarias para reemplazarla, como la que propone Peter Anstey entre filosofía especulativa versus experimental, argumentando que resulta más adecuada que la de empirismo/racionalismo para comprender las prácticas filosóficas de la Modernidad, entre otras razones, porque era aquella que empleaban los propios pensadores modernos. En lo que sigue, nos proponemos pensar la relación entre la razón y la experiencia en la filosofía de Hume partiendo de la distinción especulativo/experimental, para determinar hasta qué punto esclarece o dificulta la comprensión de lo que el autor sostiene al respecto. Buscaremos mostrar que el pensamiento de autores denominados "empiristas" como Hume no prescinde de la especulación, por lo que el empleo de una clasificación binaria se vuelve un obstáculo para su interpretación. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114013 2017-01-01T00:00:00Z En los últimos treinta años se ha desarrollado en el ámbito de la historiografía de la filosofía una corriente de revisión y crítica al modo canónico de presentar la historia de la Filosofía Moderna. Esta presentación se encuadra dentro de lo que Knud Haakonssen ha llamado el "paradigma epistemológico" que se caracteriza por el hecho de considerar que "la" verdadera filosofía se relaciona con el problema del conocimiento y que en la Modernidad, los filósofos se dieron cuenta de ello, entendiendo al conocimiento en términos de procesos mentales individuales. Ambos rasgos, el individualismo y el mentalismo, se convirtieron en supuestos dominantes que marcaron las subsiguientes interpretaciones de la historia de la Filosofía Moderna. A su vez, dentro del paradigma epistemológico se suelen distinguir dos corrientes, que se presentan como contrapuestas: racionalismo y empirismo. A partir de los reiterados cuestionamientos a la dicotomía empirismo/racionalismo de los últimos años, han surgido en algunos casos nuevas distinciones binarias para reemplazarla, como la que propone Peter Anstey entre filosofía especulativa versus experimental, argumentando que resulta más adecuada que la de empirismo/racionalismo para comprender las prácticas filosóficas de la Modernidad, entre otras razones, porque era aquella que empleaban los propios pensadores modernos. En lo que sigue, nos proponemos pensar la relación entre la razón y la experiencia en la filosofía de Hume partiendo de la distinción especulativo/experimental, para determinar hasta qué punto esclarece o dificulta la comprensión de lo que el autor sostiene al respecto. Buscaremos mostrar que el pensamiento de autores denominados "empiristas" como Hume no prescinde de la especulación, por lo que el empleo de una clasificación binaria se vuelve un obstáculo para su interpretación. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114011 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) En Ojos abatidos. La denigración de la visión en el pensamiento francés del siglo XX de 1993 Martin Jay hace un recuento de las actitudes hacia la visión en la cultura occidental en los primeros capítulos, para luego centrarse en el pensamiento francés del subtítulo. “El principal propósito de este estudio será demostrar y explorar lo que a primera vista puede parecer sorprendente, gran parte del reciente pensamiento francés, en una amplia variedad de campos, está, de una manera u otra, imbuido por una profunda sospecha ante la visión, y ante su papel hegemónico en la era moderna” (Jay, 2007: 20). Una de las hipótesis principales del libro es que la modernidad occidental fue Ocularocéntrica, con un régimen escópico dominante, que Jay denomina perspectivismo cartesiano, y será contra ese régimen que los pensadores franceses del siglo XX se pronuncien, extendiendo muchas veces sus sospecha a la visión per se. Por nuestra parte, nosotros, utilizaremos algunas de las ideas de Jay para revisar la teoría de la metáfora de Paul Ricoeur dónde encontramos también una actitud de recelo o cuestionamiento a la visión. Ricoeur no está entre los pensadores franceses trabajados en el libro pero sí hay menciones a su teoría de la metáfora contraponiéndola con la concepción aristotélica que nos ayudaran a enmarcar el tema, y comprobar la denigración de la visión anunciada. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/114011 2017-01-01T00:00:00Z En Ojos abatidos. La denigración de la visión en el pensamiento francés del siglo XX de 1993 Martin Jay hace un recuento de las actitudes hacia la visión en la cultura occidental en los primeros capítulos, para luego centrarse en el pensamiento francés del subtítulo. “El principal propósito de este estudio será demostrar y explorar lo que a primera vista puede parecer sorprendente, gran parte del reciente pensamiento francés, en una amplia variedad de campos, está, de una manera u otra, imbuido por una profunda sospecha ante la visión, y ante su papel hegemónico en la era moderna” (Jay, 2007: 20). Una de las hipótesis principales del libro es que la modernidad occidental fue Ocularocéntrica, con un régimen escópico dominante, que Jay denomina perspectivismo cartesiano, y será contra ese régimen que los pensadores franceses del siglo XX se pronuncien, extendiendo muchas veces sus sospecha a la visión per se. Por nuestra parte, nosotros, utilizaremos algunas de las ideas de Jay para revisar la teoría de la metáfora de Paul Ricoeur dónde encontramos también una actitud de recelo o cuestionamiento a la visión. Ricoeur no está entre los pensadores franceses trabajados en el libro pero sí hay menciones a su teoría de la metáfora contraponiéndola con la concepción aristotélica que nos ayudaran a enmarcar el tema, y comprobar la denigración de la visión anunciada. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113898 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El propósito del presente trabajo consiste en indagar acerca de la multiplicidad de significaciones y sentidos del concepto de identidad y, al mismo tiempo, abrir interrogantes acerca de la noción de identidad biológica sobre la que se sustentan las demandas de restitución de identidad de los niños apropiados durante la última dictadura militar en Argentina. A su vez, a partir del análisis del tratamiento de la cuestión de la identidad en el contexto de la historia reciente; reflexionar acerca del modo en que se elabora el pasado. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113898 2017-01-01T00:00:00Z El propósito del presente trabajo consiste en indagar acerca de la multiplicidad de significaciones y sentidos del concepto de identidad y, al mismo tiempo, abrir interrogantes acerca de la noción de identidad biológica sobre la que se sustentan las demandas de restitución de identidad de los niños apropiados durante la última dictadura militar en Argentina. A su vez, a partir del análisis del tratamiento de la cuestión de la identidad en el contexto de la historia reciente; reflexionar acerca del modo en que se elabora el pasado. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113895 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) "El arte está llamado a desvelar la verdad en forma de configuración artística sensible (...)" (Hegel, 2017, p. 45). Es esta, según afirma Hegel en sus Lecciones sobre la Estética, la finalidad última del arte. Sin embargo, el autor califica al arte como un estadio prematuro de ese desvelamiento. El arte será superado por instancias donde la verdad pueda ser "más verdadera". Es esta superación, esta idea de la insuficiencia del plano artístico, lo que podemos identificar en las Lecciones como el carácter pretérito del arte. Esta noción hegeliana será reapropiada en el siglo XX y emparentada a los conceptos de "fin" o "muerte del arte". ¿Qué aconteció en el arte del siglo pasado para que filósofos y teóricos del arte reinterpretaran la concepción hegeliana del arte en el concepto de "fin del arte"? En este trabajo abordaremos dos breves textos, uno del filósofo alemán Hans-Georg Gadamer y otro, del filósofo italiano Gianni Vattimo para analizar a partir de ellos, la postura frente al "fin del arte" de los autores. Nuestro propósito es obtener el marco para abordar la situación del cine en una época que podría caracterizarse como "fin del arte", e indagar la posibilidad de considerarlo una práctica consecuente con las propuestas de esa época. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113895 2017-01-01T00:00:00Z "El arte está llamado a desvelar la verdad en forma de configuración artística sensible (...)" (Hegel, 2017, p. 45). Es esta, según afirma Hegel en sus Lecciones sobre la Estética, la finalidad última del arte. Sin embargo, el autor califica al arte como un estadio prematuro de ese desvelamiento. El arte será superado por instancias donde la verdad pueda ser "más verdadera". Es esta superación, esta idea de la insuficiencia del plano artístico, lo que podemos identificar en las Lecciones como el carácter pretérito del arte. Esta noción hegeliana será reapropiada en el siglo XX y emparentada a los conceptos de "fin" o "muerte del arte". ¿Qué aconteció en el arte del siglo pasado para que filósofos y teóricos del arte reinterpretaran la concepción hegeliana del arte en el concepto de "fin del arte"? En este trabajo abordaremos dos breves textos, uno del filósofo alemán Hans-Georg Gadamer y otro, del filósofo italiano Gianni Vattimo para analizar a partir de ellos, la postura frente al "fin del arte" de los autores. Nuestro propósito es obtener el marco para abordar la situación del cine en una época que podría caracterizarse como "fin del arte", e indagar la posibilidad de considerarlo una práctica consecuente con las propuestas de esa época. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113893 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) Esta ponencia es el primer esbozo general de una investigación más amplia. Me propongo en ella presentar las posibles alternativas de un acercamiento filosófico al fenómeno de la brujería. Característica de la Europa preindustrial, en la cual comenzaron a gestarse el pensamiento y el hombre modernos, aquellos del sapere aude y los ideales de la Revolución Francesa, la persecución encarnizada y despiadada a las brujas ha brillado siempre como un enigma, envuelto en un inexplicable halo de irracionalidad; como un oasis de horror, parafraseando (libremente) a Charles Baudelaire, en medio de un desierto de racionalidad. El norte, inalcanzable, que guía este trabajo es el desciframiento de ese misterio: ¿Cómo pudieron convivir las ideas más revolucionarias, los espíritus más críticos, con una de las masacres más arbitrarias y descabelladas de la historia de Occidente? ¿Qué es lo que ese hombre en el umbral de la Modernidad estaba verdaderamente quemando en la hoguera inquisitorial? ¿Qué es lo que ese mundo, sus brujas y sus perseguidores, nos dicen en este misterio? ¿Puede la filosofía descifrar esas letanías y gritos agónicos que, desde los calabozos tardo medievales, renacentistas y modernos, aún hoy reverberan en el estupor del hombre contemporáneo? O, resumidas todas ellas en una sola pregunta: ¿Qué es lo que la brujería tiene para decir a la filosofía? Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113893 2017-01-01T00:00:00Z Esta ponencia es el primer esbozo general de una investigación más amplia. Me propongo en ella presentar las posibles alternativas de un acercamiento filosófico al fenómeno de la brujería. Característica de la Europa preindustrial, en la cual comenzaron a gestarse el pensamiento y el hombre modernos, aquellos del sapere aude y los ideales de la Revolución Francesa, la persecución encarnizada y despiadada a las brujas ha brillado siempre como un enigma, envuelto en un inexplicable halo de irracionalidad; como un oasis de horror, parafraseando (libremente) a Charles Baudelaire, en medio de un desierto de racionalidad. El norte, inalcanzable, que guía este trabajo es el desciframiento de ese misterio: ¿Cómo pudieron convivir las ideas más revolucionarias, los espíritus más críticos, con una de las masacres más arbitrarias y descabelladas de la historia de Occidente? ¿Qué es lo que ese hombre en el umbral de la Modernidad estaba verdaderamente quemando en la hoguera inquisitorial? ¿Qué es lo que ese mundo, sus brujas y sus perseguidores, nos dicen en este misterio? ¿Puede la filosofía descifrar esas letanías y gritos agónicos que, desde los calabozos tardo medievales, renacentistas y modernos, aún hoy reverberan en el estupor del hombre contemporáneo? O, resumidas todas ellas en una sola pregunta: ¿Qué es lo que la brujería tiene para decir a la filosofía? http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113891 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El presente trabajo tiene como objetivo reconstruir una filosofía de la historia a partir de los textos del joven György Lukács, particularmente de Historia y conciencia de clase (HCC). Mi tesis consiste en que podemos demarcar en dicha obra una filosofía de la historia cuyo fundamento es el trabajo (Arbeit), y en la cual la conciencia de clase (Klassenbewusstsein) se muestra como la mediación dialéctica necesaria que articula el vínculo entre éste y el despliegue histórico. Para ello, presentaré dos caracterizaciones del trabajo que podemos encontrar en dicha obra, cada una de las cuales implica una manera diferente de comprender la historia, así como también dos posibilidades de entablar una praxis. A continuación, confrontaré mi interpretación con la de Moishe Postone (Postone 2003, 2006), para demostrar que precisamente esta última falla al no tener en cuenta la mediación de la conciencia. Finalmente, plantearé cómo la concepción del trabajo mediatizada por la conciencia de clase se muestra capaz de entablar un nuevo tipo de praxis, capaz de abolir las relaciones de explotación entre los hombres y también de posibilitar un nuevo tipo de relación con la naturaleza. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113891 2017-01-01T00:00:00Z El presente trabajo tiene como objetivo reconstruir una filosofía de la historia a partir de los textos del joven György Lukács, particularmente de Historia y conciencia de clase (HCC). Mi tesis consiste en que podemos demarcar en dicha obra una filosofía de la historia cuyo fundamento es el trabajo (Arbeit), y en la cual la conciencia de clase (Klassenbewusstsein) se muestra como la mediación dialéctica necesaria que articula el vínculo entre éste y el despliegue histórico. Para ello, presentaré dos caracterizaciones del trabajo que podemos encontrar en dicha obra, cada una de las cuales implica una manera diferente de comprender la historia, así como también dos posibilidades de entablar una praxis. A continuación, confrontaré mi interpretación con la de Moishe Postone (Postone 2003, 2006), para demostrar que precisamente esta última falla al no tener en cuenta la mediación de la conciencia. Finalmente, plantearé cómo la concepción del trabajo mediatizada por la conciencia de clase se muestra capaz de entablar un nuevo tipo de praxis, capaz de abolir las relaciones de explotación entre los hombres y también de posibilitar un nuevo tipo de relación con la naturaleza. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113890 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) En este trabajo nos proponemos exponer algunas de las críticas que Paul Feyerabend le hace a la concepción tradicional de ciencia a partir de dos ejemplos provenientes del arte. El objetivo es ilustrar la negación de alternativas que supone La Ciencia con la invención de la perspectiva por Brunelleschi. Complementaremos la crítica con una breve referencia al canto IX de la Ilíada, en donde Feyerabend acompaña a Aquiles a disputar el concepto de "honor". Ambos ejemplos cobran pleno sentido a la luz de los desarrollos del autor en su Conquista de la abundancia y su Filosofía Natural, a la vez que respaldan una lectura que alejan a Feyerabend del anarquismo y lo acercan mucho más al dadaísmo. Entenderemos que el autor defiende una posición cuya pretensión primera no es construir estructuras sino destruirlas provocando a quienes defienden la existencia de "la percepción adecuada" de la realidad. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113890 2017-01-01T00:00:00Z En este trabajo nos proponemos exponer algunas de las críticas que Paul Feyerabend le hace a la concepción tradicional de ciencia a partir de dos ejemplos provenientes del arte. El objetivo es ilustrar la negación de alternativas que supone La Ciencia con la invención de la perspectiva por Brunelleschi. Complementaremos la crítica con una breve referencia al canto IX de la Ilíada, en donde Feyerabend acompaña a Aquiles a disputar el concepto de "honor". Ambos ejemplos cobran pleno sentido a la luz de los desarrollos del autor en su Conquista de la abundancia y su Filosofía Natural, a la vez que respaldan una lectura que alejan a Feyerabend del anarquismo y lo acercan mucho más al dadaísmo. Entenderemos que el autor defiende una posición cuya pretensión primera no es construir estructuras sino destruirlas provocando a quienes defienden la existencia de "la percepción adecuada" de la realidad. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113887 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) A partir de un breve recorrido por algunas resonancias de un fragmento en La prisionera y Albertina desaparecida, plantearemos un abordaje de la relación con el objeto de deseo que el héroe pone de manifiesto allí, en el marco de esta singular relación entre la exigencia regulativa de un todo y su ineludible fracaso en las dinámicas del deseo. Desde allí, propondremos un diálogo intertextual respecto a la perspectiva en torno a la no-relación con el otro, que caracteriza las dinámicas del deseo y el amor en la obra literaria de Blanchot, especialmente en Thomas el oscuro y La espera el olvido. En el marco de este diálogo posible, nuestro objetivo consiste en dar cuenta de algunas simetrías entre tales consideraciones de las dinámicas relacionales/de deseo y la orientación transicional a la caída del paradigma del pensar representativo, que distinguimos una consistente elaboración en el pensamiento de Heidegger. En el contexto de un diálogo posible, concluiremos este trabajo con algunas observaciones respectivas en el contraste entre dos series contemporáneas en streaming, en el cual hallamos otra figuración audiovisual de tales perspectivas. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113887 2017-01-01T00:00:00Z A partir de un breve recorrido por algunas resonancias de un fragmento en La prisionera y Albertina desaparecida, plantearemos un abordaje de la relación con el objeto de deseo que el héroe pone de manifiesto allí, en el marco de esta singular relación entre la exigencia regulativa de un todo y su ineludible fracaso en las dinámicas del deseo. Desde allí, propondremos un diálogo intertextual respecto a la perspectiva en torno a la no-relación con el otro, que caracteriza las dinámicas del deseo y el amor en la obra literaria de Blanchot, especialmente en Thomas el oscuro y La espera el olvido. En el marco de este diálogo posible, nuestro objetivo consiste en dar cuenta de algunas simetrías entre tales consideraciones de las dinámicas relacionales/de deseo y la orientación transicional a la caída del paradigma del pensar representativo, que distinguimos una consistente elaboración en el pensamiento de Heidegger. En el contexto de un diálogo posible, concluiremos este trabajo con algunas observaciones respectivas en el contraste entre dos series contemporáneas en streaming, en el cual hallamos otra figuración audiovisual de tales perspectivas. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113886 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) A simple vista, parecería relativamente sencillo afirmar que no hay un método en la filosofía de Walter Benjamin. En tal caso, parafraseando a Aristóteles en la Metafísica, podíamos decir que el método benjaminiano se dice de muchas maneras: en el rodeo, la cita, el montaje, la constelación, el shock, la alegoría, el mosaico, las imágenes dialécticas.... Sin siquiera haber realizado una enumeración exhaustiva de todas sus formulaciones. No obstante, más allá de comprometernos con esta nutrida y heterogénea referencia metodológica a lo largo de sus obras, podría resultar filosóficamente productivo preguntarse si esas figuras metodológicas son sustancialmente distintas o, si en ultima instancia, ellas no son mas que modulaciones de un mismo "método Benjamin",detrás del cual se revelaría un compromiso teórico más profundo. Evidentemente, en el presente escrito ensayaremos una justificación para esta ultima línea de investigación. Nuestra hipótesis consiste en afirmar que detrás de cada una de estas instancias particulares es posible encontrar un mismo compromiso con la crítica. Una crítica que no debe ser pensada como simple órganon de la reflexión filosófica sino que, simultáneamente, ella es uno de sus más encumbrados objetos de análisis. De modo que a continuación explicitaremos cómo funciona la crítica en tres de los más destacados estudios benjaminianos, a saber: en su escrito sobre el Romanticismo alemán, en su fallida tesis de habilitación docente "El origen del drama barroco alemán" y, finalmente, en su aproximación a la modernidad de Baudelaire. Para luego mostrar de qué manera, en la medida en que ella entraña un potente cuestionamiento de orden gnoseológico, es posible encontrar alguna modulación crítica en las diferentes figuras metodológicas que pueblan la reflexión benjaminiana. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113886 2017-01-01T00:00:00Z A simple vista, parecería relativamente sencillo afirmar que no hay un método en la filosofía de Walter Benjamin. En tal caso, parafraseando a Aristóteles en la Metafísica, podíamos decir que el método benjaminiano se dice de muchas maneras: en el rodeo, la cita, el montaje, la constelación, el shock, la alegoría, el mosaico, las imágenes dialécticas.... Sin siquiera haber realizado una enumeración exhaustiva de todas sus formulaciones. No obstante, más allá de comprometernos con esta nutrida y heterogénea referencia metodológica a lo largo de sus obras, podría resultar filosóficamente productivo preguntarse si esas figuras metodológicas son sustancialmente distintas o, si en ultima instancia, ellas no son mas que modulaciones de un mismo "método Benjamin",detrás del cual se revelaría un compromiso teórico más profundo. Evidentemente, en el presente escrito ensayaremos una justificación para esta ultima línea de investigación. Nuestra hipótesis consiste en afirmar que detrás de cada una de estas instancias particulares es posible encontrar un mismo compromiso con la crítica. Una crítica que no debe ser pensada como simple órganon de la reflexión filosófica sino que, simultáneamente, ella es uno de sus más encumbrados objetos de análisis. De modo que a continuación explicitaremos cómo funciona la crítica en tres de los más destacados estudios benjaminianos, a saber: en su escrito sobre el Romanticismo alemán, en su fallida tesis de habilitación docente "El origen del drama barroco alemán" y, finalmente, en su aproximación a la modernidad de Baudelaire. Para luego mostrar de qué manera, en la medida en que ella entraña un potente cuestionamiento de orden gnoseológico, es posible encontrar alguna modulación crítica en las diferentes figuras metodológicas que pueblan la reflexión benjaminiana. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113881 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El Curso de Ingreso a las carreras de Filosofía (CIF) tiene entre sus objetivos la introducción de los/as estudiantes a la lectura y escritura académica en general, y académico-filosófica en particular. El aprendizaje de estas nuevas modalidades de practicar la lectura y la escritura busca ser desarrollado mediante los trabajos escritos individuales y grupales que los/as estudiantes desarrollan durante el CIF, y que son leídos por los/as docentes, quienes realizan observaciones y recomendaciones al respecto. La lectura y la escritura filosófica en la academia implican el dominio de ciertos procedimientos específicos que deben ser aprehendidos teóricamente como también a través de la aplicación misma en las actividades desarrolladas. En este trabajo evaluaremos principalmente algunos de los contenidos procedimentales que parecieron ser los que generaron más dificultades o confusiones a lo largo del curso. Nos serviremos para dicha evaluación tanto de las anotaciones de los/as docentes con respecto a los trabajos presentados, como de las relatorías elaboradas por los/as ayudantes alumnos/as del CIF. Partiremos de una concepción de la filosofía que la comprende en tanto actividad, la cual nos conduce a concebir a la filosofía académica en particular como un conjunto de prácticas, saberes, contenidos, formas de lectura y de escritura, entre otras habilidades. Estas habilidades no son innatas, ni se corresponden completamente con las aprendidas en el nivel de enseñanza media, por ende, creemos que es tarea de la propia institución universitaria y de la propia disciplina poner el acento en los procesos de aprendizaje de las mismas. Para poder realizar un análisis sobre ello, nos proponemos en el presente trabajo valernos de dos casos modelos de aplicación de procedimentales y buscaremos a partir de ellos realizar una lectura acerca de cuáles son algunas de las dificultades con las que se encuentran los/as estudiantes a la hora de toparse con nuevas formas de lecturas o nuevos textos, y de qué modo la academia -y en este caso específico el CIF- pueden contribuir a salvar esas distancias. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113881 2017-01-01T00:00:00Z El Curso de Ingreso a las carreras de Filosofía (CIF) tiene entre sus objetivos la introducción de los/as estudiantes a la lectura y escritura académica en general, y académico-filosófica en particular. El aprendizaje de estas nuevas modalidades de practicar la lectura y la escritura busca ser desarrollado mediante los trabajos escritos individuales y grupales que los/as estudiantes desarrollan durante el CIF, y que son leídos por los/as docentes, quienes realizan observaciones y recomendaciones al respecto. La lectura y la escritura filosófica en la academia implican el dominio de ciertos procedimientos específicos que deben ser aprehendidos teóricamente como también a través de la aplicación misma en las actividades desarrolladas. En este trabajo evaluaremos principalmente algunos de los contenidos procedimentales que parecieron ser los que generaron más dificultades o confusiones a lo largo del curso. Nos serviremos para dicha evaluación tanto de las anotaciones de los/as docentes con respecto a los trabajos presentados, como de las relatorías elaboradas por los/as ayudantes alumnos/as del CIF. Partiremos de una concepción de la filosofía que la comprende en tanto actividad, la cual nos conduce a concebir a la filosofía académica en particular como un conjunto de prácticas, saberes, contenidos, formas de lectura y de escritura, entre otras habilidades. Estas habilidades no son innatas, ni se corresponden completamente con las aprendidas en el nivel de enseñanza media, por ende, creemos que es tarea de la propia institución universitaria y de la propia disciplina poner el acento en los procesos de aprendizaje de las mismas. Para poder realizar un análisis sobre ello, nos proponemos en el presente trabajo valernos de dos casos modelos de aplicación de procedimentales y buscaremos a partir de ellos realizar una lectura acerca de cuáles son algunas de las dificultades con las que se encuentran los/as estudiantes a la hora de toparse con nuevas formas de lecturas o nuevos textos, y de qué modo la academia -y en este caso específico el CIF- pueden contribuir a salvar esas distancias. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113879 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El propósito del curso de ingreso a las carreras de Filosofía (en adelante CIF) es y ha sido desde su inicio en 2011, propiciar un pasaje exitoso de l@s estudiantes ingresantes a las carreras de Filosofía. Este "pasaje" contempla tanto la dimensión de la "vida universitaria" es decir, de la dinámica institucional propia de una universidad pública, así como la dimensión específica del quehacer, de la práctica de la filosofía con la que los y las estudiantes se encontrarán en el inicio formal de la carrera que hayan elegido (profesorado o licenciatura). La anterior descripción implica, lo sabemos, una cantidad de supuestos sobre la propia institución universitaria así como sobre la caracterización de la filosofía como disciplina académica. En esta oportunidad, nos centraremos en la que denominaremos la dimensión específicamente filosófica del CIF. Desde el comienzo, esta propuesta se ha desplegado a partir del ejercicio de las que se consideran las herramientas básicas del trabajo filosófico en la academia. De allí el acento en la "dimensión procedimental", es decir, en el trabajo sobre las herramientas, los procedimientos, habilidades intelectuales más propias de nuestra disciplina centrada en la argumentación que se imprimió al diseño de todas las actividades propuestas. En el presente trabajo, entonces, a partir del análisis de los supuestos básicos del CIF, del material aportado por las relatorías de clase realizadas por l@s colaboradores estudiantes de los distintos años del curso así como del relato de estudiantes que atravesaron esta experiencia, pretendemos complejizar esta centralidad de lo procedimental y avanzar en un concepto que entendemos más amplio como el de "política de la lectura" para dar cuenta de algo como "lo propio" de la actividad filosófica que se despliega en la academia. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113879 2017-01-01T00:00:00Z El propósito del curso de ingreso a las carreras de Filosofía (en adelante CIF) es y ha sido desde su inicio en 2011, propiciar un pasaje exitoso de l@s estudiantes ingresantes a las carreras de Filosofía. Este "pasaje" contempla tanto la dimensión de la "vida universitaria" es decir, de la dinámica institucional propia de una universidad pública, así como la dimensión específica del quehacer, de la práctica de la filosofía con la que los y las estudiantes se encontrarán en el inicio formal de la carrera que hayan elegido (profesorado o licenciatura). La anterior descripción implica, lo sabemos, una cantidad de supuestos sobre la propia institución universitaria así como sobre la caracterización de la filosofía como disciplina académica. En esta oportunidad, nos centraremos en la que denominaremos la dimensión específicamente filosófica del CIF. Desde el comienzo, esta propuesta se ha desplegado a partir del ejercicio de las que se consideran las herramientas básicas del trabajo filosófico en la academia. De allí el acento en la "dimensión procedimental", es decir, en el trabajo sobre las herramientas, los procedimientos, habilidades intelectuales más propias de nuestra disciplina centrada en la argumentación que se imprimió al diseño de todas las actividades propuestas. En el presente trabajo, entonces, a partir del análisis de los supuestos básicos del CIF, del material aportado por las relatorías de clase realizadas por l@s colaboradores estudiantes de los distintos años del curso así como del relato de estudiantes que atravesaron esta experiencia, pretendemos complejizar esta centralidad de lo procedimental y avanzar en un concepto que entendemos más amplio como el de "política de la lectura" para dar cuenta de algo como "lo propio" de la actividad filosófica que se despliega en la academia. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113875 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) Las consideraciones sobre la autoconciencia y la identidad, con sus respectivas tensiones y reelaboraciones, representan un trayecto significativo del pensamiento occidental en el siglo XX y el nuestro. Específicamente, el desplazamiento desde las perspectivas existencialistas, al marxismo posterior a la segunda guerra mundial, pasando por el estructuralismo de la década del 60, hasta arribar a la hermenéutica y al posestructuralismo de los últimos años, señalan un singular desplazamiento comprensivo en occidente. Enfoques que, a través del abandono de la conceptualización de la metafísica de la subjetividad y los supuestos de unidad de la conciencia trascendental, centralistas y jerárquicos, permiten reelaborar y articular las filosofías del sujeto con las del lenguaje, atendiendo un carácter escindido, mediado y diferido en su configuración socio-histórica. En ese contexto, los desarrollos de Heidegger han contribuido a reelaborar el discurso y el pensar respectivo, a partir de su replanteamiento del método fenomenológico y de la comprensión en torno al Dasein y sus relaciones mediadas, en el marco de su constelación entramada de estructuras. En el siguiente trabajo nos proponemos dar cuenta de su reelaboración del término Dasein, en algunos de sus trabajos tempranos, atendiendo los desplazamientos comprensivos que plantea de conceptos o categorías afines, tales como hombre, yo y sujeto. Pondremos énfasis en la modalidad con la que propone una transición respecto a la perspectiva moderna, a partir de una revisión de la comprensión subyacente a los términos utilizados en el horizonte de la pregunta por el ser. Sin intención de un desarrollo exhaustivo, nuestra propuesta se orienta a poner en evidencia las dificultades que implican una transición respecto a la comprensión tradicional del existente humano, la subjetividad y la identidad, desde la constelación de lenguaje heredado con el que se cuenta para ello. En este marco, el abordaje de este tramo del pensamiento temprano de Heidegger nos permitirá subrayar una singular relación con el lenguaje que dista de tentativas de rompimiento radical o subversión definitiva. Esto se debe a que la modalizacion que realiza de las articulaciones del pensamiento de la modernidad debe realizarla siempre en y desde la misma cadena de significaciones en la que se inserta: sea por oposición semántica, desplazamiento o transformación. Su pensamiento se halla en una situación delimitada por los interlocutores con los que discute y sus articulaciones lingüísticas. Las temáticas abordadas, los giros y torsiones posibles se encuentran en parte pre-determinadas por el campo en el que está circunscripto. Desde allí, proponemos como corolario un posible diálogo entre estos desarrollos y las consideraciones sobre políticas de la subjetividad contemporáneas. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113875 2017-01-01T00:00:00Z Las consideraciones sobre la autoconciencia y la identidad, con sus respectivas tensiones y reelaboraciones, representan un trayecto significativo del pensamiento occidental en el siglo XX y el nuestro. Específicamente, el desplazamiento desde las perspectivas existencialistas, al marxismo posterior a la segunda guerra mundial, pasando por el estructuralismo de la década del 60, hasta arribar a la hermenéutica y al posestructuralismo de los últimos años, señalan un singular desplazamiento comprensivo en occidente. Enfoques que, a través del abandono de la conceptualización de la metafísica de la subjetividad y los supuestos de unidad de la conciencia trascendental, centralistas y jerárquicos, permiten reelaborar y articular las filosofías del sujeto con las del lenguaje, atendiendo un carácter escindido, mediado y diferido en su configuración socio-histórica. En ese contexto, los desarrollos de Heidegger han contribuido a reelaborar el discurso y el pensar respectivo, a partir de su replanteamiento del método fenomenológico y de la comprensión en torno al Dasein y sus relaciones mediadas, en el marco de su constelación entramada de estructuras. En el siguiente trabajo nos proponemos dar cuenta de su reelaboración del término Dasein, en algunos de sus trabajos tempranos, atendiendo los desplazamientos comprensivos que plantea de conceptos o categorías afines, tales como hombre, yo y sujeto. Pondremos énfasis en la modalidad con la que propone una transición respecto a la perspectiva moderna, a partir de una revisión de la comprensión subyacente a los términos utilizados en el horizonte de la pregunta por el ser. Sin intención de un desarrollo exhaustivo, nuestra propuesta se orienta a poner en evidencia las dificultades que implican una transición respecto a la comprensión tradicional del existente humano, la subjetividad y la identidad, desde la constelación de lenguaje heredado con el que se cuenta para ello. En este marco, el abordaje de este tramo del pensamiento temprano de Heidegger nos permitirá subrayar una singular relación con el lenguaje que dista de tentativas de rompimiento radical o subversión definitiva. Esto se debe a que la modalizacion que realiza de las articulaciones del pensamiento de la modernidad debe realizarla siempre en y desde la misma cadena de significaciones en la que se inserta: sea por oposición semántica, desplazamiento o transformación. Su pensamiento se halla en una situación delimitada por los interlocutores con los que discute y sus articulaciones lingüísticas. Las temáticas abordadas, los giros y torsiones posibles se encuentran en parte pre-determinadas por el campo en el que está circunscripto. Desde allí, proponemos como corolario un posible diálogo entre estos desarrollos y las consideraciones sobre políticas de la subjetividad contemporáneas. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113870 Objeto de conferencia XI Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, Argentina, 8 al 11 de agosto de 2017) El objetivo del trabajo es poder poner en relación algunos conceptos de Bruno Latour, principalmente el de caja negra, con el estudio realizado por Anne Fausto-Sterling sobre los cuerpos/las identidades intersex, cuya obra se titula Cuerpos sexuados. La intención de esta pequeña investigación, que camina a modo de hipótesis, es poder indagar hasta qué punto y cómo es posible que la categoría de género, desde una perspectiva científica (como una caja negra, un hecho), incide en las experiencias (inter)personales. Se desarrollarán para ello otros conceptos como la noción de mestizaje e hibridad, los núcleos-vínculos y la referencia circulante. En segundo lugar, pretendemos situar los binarismos (la inscripción de los binarismos en los cuerpos como un hecho natural) como un artefacto propio de la (a)modernidad, coincidiendo con Latour; y finalmente, con la ayuda de ambos autores, poder mostrar que somos en realidad cuerpos híbridos, y que no nos es imposible situarnos en uno u otro extremo. Sun, 01 Jan 2017 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/113870 2017-01-01T00:00:00Z El objetivo del trabajo es poder poner en relación algunos conceptos de Bruno Latour, principalmente el de caja negra, con el estudio realizado por Anne Fausto-Sterling sobre los cuerpos/las identidades intersex, cuya obra se titula Cuerpos sexuados. La intención de esta pequeña investigación, que camina a modo de hipótesis, es poder indagar hasta qué punto y cómo es posible que la categoría de género, desde una perspectiva científica (como una caja negra, un hecho), incide en las experiencias (inter)personales. Se desarrollarán para ello otros conceptos como la noción de mestizaje e hibridad, los núcleos-vínculos y la referencia circulante. En segundo lugar, pretendemos situar los binarismos (la inscripción de los binarismos en los cuerpos como un hecho natural) como un artefacto propio de la (a)modernidad, coincidiendo con Latour; y finalmente, con la ayuda de ambos autores, poder mostrar que somos en realidad cuerpos híbridos, y que no nos es imposible situarnos en uno u otro extremo.