http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/125756 Sat, 14 Nov 2026 15:00:07 GMT 2026-11-14T15:00:07Z http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129770 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) El clásico ensayo de Walter Benjamin “Hacia una crítica de la violencia” [1921] puede ser concebido como una crítica de la violencia instituida y una justificación de la violencia interruptora en tiempos de crisis y en situaciones revolucionarias. En este trabajo nos proponemos reconstruir la política de los puros medios allí esbozada para pensar una incipiente dimensión constructiva frente al carácter interruptor-destructor de la violencia divina. De esta manera, esperamos mostrar que es necesario al menos matizar la oposición entre el ímpetu anarco-destructivo de la política de juventud benjaminiana y su posterior política materialista. En este sentido, además de la reconocida continuidad entre su análisis de la violencia y sus posteriores reflexiones sobre la destrucción, también mostraremos una afinidad en cierta concepción de la praxis política que despliega un ímpetu constructivo de manera incipiente pero explícita en torno de la política de los puros medios. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129770 2019-08-01T00:00:00Z El clásico ensayo de Walter Benjamin “Hacia una crítica de la violencia” [1921] puede ser concebido como una crítica de la violencia instituida y una justificación de la violencia interruptora en tiempos de crisis y en situaciones revolucionarias. En este trabajo nos proponemos reconstruir la política de los puros medios allí esbozada para pensar una incipiente dimensión constructiva frente al carácter interruptor-destructor de la violencia divina. De esta manera, esperamos mostrar que es necesario al menos matizar la oposición entre el ímpetu anarco-destructivo de la política de juventud benjaminiana y su posterior política materialista. En este sentido, además de la reconocida continuidad entre su análisis de la violencia y sus posteriores reflexiones sobre la destrucción, también mostraremos una afinidad en cierta concepción de la praxis política que despliega un ímpetu constructivo de manera incipiente pero explícita en torno de la política de los puros medios. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129765 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En el presente trabajo deseamos pensar la cuestión de la violencia y el arte. Para ello, retomaremos algunas ideas del filósofo italiano Gianni Vattimo quien, por un lado, ha abordado la temática de la violencia en la posmodernidad, y por otro, ha recuperado algunas nociones de la filosofía de Martin Heidegger, con el fin de explicar la experiencia actual. Nuestra lectura estará guiada por lo que proponemos llamar violencia hermenéutica: el espacio que el arte contemporáneo puede abrir y donde la tradición se queda muda y somos interpelados desde el extrañamiento. Es este espacio, donde la violencia trasciende la representación en una experiencia en y del arte. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129765 2019-08-01T00:00:00Z En el presente trabajo deseamos pensar la cuestión de la violencia y el arte. Para ello, retomaremos algunas ideas del filósofo italiano Gianni Vattimo quien, por un lado, ha abordado la temática de la violencia en la posmodernidad, y por otro, ha recuperado algunas nociones de la filosofía de Martin Heidegger, con el fin de explicar la experiencia actual. Nuestra lectura estará guiada por lo que proponemos llamar violencia hermenéutica: el espacio que el arte contemporáneo puede abrir y donde la tradición se queda muda y somos interpelados desde el extrañamiento. Es este espacio, donde la violencia trasciende la representación en una experiencia en y del arte. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129757 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En una primera impresión, para salir del eurocentrismo (o de cualquier otro centrismo), parecería que más que hacer una historia habría que hacer historias. Hacer una historia parecería implicar una perspectiva que justamente construye retrospectivamente la historia de un desarrollo que deviene en la actualidad. Como bien indicaba Walter Benjamin (Löwy, 2002), concebir la historia como una historia evolutiva, como la historia del progreso hacia el punto de llegada (desde donde se escribe) no puede ser más que la historia de los vencedores; la de los vencidos, por el contrario, es más bien una historia parcial, interrumpida, fragmentaria. Sin embargo, el recorrido, o los sucesivos recorridos que encara Dussel en su construcción de una historia (filosófica y política) no eurocéntrica denotan un esfuerzo muy similar en algún punto a la historia “universal”. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129757 2019-08-01T00:00:00Z En una primera impresión, para salir del eurocentrismo (o de cualquier otro centrismo), parecería que más que hacer una historia habría que hacer historias. Hacer una historia parecería implicar una perspectiva que justamente construye retrospectivamente la historia de un desarrollo que deviene en la actualidad. Como bien indicaba Walter Benjamin (Löwy, 2002), concebir la historia como una historia evolutiva, como la historia del progreso hacia el punto de llegada (desde donde se escribe) no puede ser más que la historia de los vencedores; la de los vencidos, por el contrario, es más bien una historia parcial, interrumpida, fragmentaria. Sin embargo, el recorrido, o los sucesivos recorridos que encara Dussel en su construcción de una historia (filosófica y política) no eurocéntrica denotan un esfuerzo muy similar en algún punto a la historia “universal”. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129754 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) ¿Debe ser pensada la ideología en términos operatorios, es decir, como una acción sobre una realidad preexistente? De ser así, la ideología podría entenderse como una instancia a ser superada, cayendo en una noción instrumental que la somete a la voluntad del sujeto. De manera que la subjetividad preexistiría a las prácticas constitutivas de la misma, funcionando como fundamento de las prácticas en que se inscribe. Sin embargo, ¿puede acaso pensarse a la ideología como una instancia constitutiva del sujeto de acción, esto es, como una acción en, inmanente a la realidad misma que forma? De ser así, consideramos, se vería solventado, al menos en principio, el problema de la relación entre sujeto e ideología, en tanto la realidad de uno de los elementos de este par implicaría la existencia del otro. El presente trabajo se propone un acercamiento problemático a esta hipótesis desde una perspectiva materialista, anti-humanista y anti-economicista, retomando la formula althusseriana “siempre-ya-sujeto”. El recorrido realizado en el presente ensayo será el siguiente. La premisa fundamental del trabajo consiste en la ruptura, propuesta por Marx en El Capital, con la economía política clásica, ruptura que implica una nueva noción de la sociedad. En un segundo momento, se exponen los desarrollos de Althusser anclados en esta nueva perspectiva, cuya novedad consiste en dar cuenta de la eficacia causal de la estructura sobre sus elementos, inaugurando un nuevo paradigma filosófico que modifica la práctica política. En este sentido, retomaremos la noción de ideología por él propuesta. Finalmente, introduciremos críticamente el planteo de Judith Butler como una reapropiación de la teoría del filósofo francés, la cual implicaría una recaída en la noción operatoria de la ideología mencionada al principio. Esta aproximación permite extraer del aporte de Althusser consideraciones filosóficas pertinentes, las cuales permitirían mostrar que el planteo de Butler se inscribe en el paradigma de la filosofía política moderna. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129754 2019-08-01T00:00:00Z ¿Debe ser pensada la ideología en términos operatorios, es decir, como una acción sobre una realidad preexistente? De ser así, la ideología podría entenderse como una instancia a ser superada, cayendo en una noción instrumental que la somete a la voluntad del sujeto. De manera que la subjetividad preexistiría a las prácticas constitutivas de la misma, funcionando como fundamento de las prácticas en que se inscribe. Sin embargo, ¿puede acaso pensarse a la ideología como una instancia constitutiva del sujeto de acción, esto es, como una acción en, inmanente a la realidad misma que forma? De ser así, consideramos, se vería solventado, al menos en principio, el problema de la relación entre sujeto e ideología, en tanto la realidad de uno de los elementos de este par implicaría la existencia del otro. El presente trabajo se propone un acercamiento problemático a esta hipótesis desde una perspectiva materialista, anti-humanista y anti-economicista, retomando la formula althusseriana “siempre-ya-sujeto”. El recorrido realizado en el presente ensayo será el siguiente. La premisa fundamental del trabajo consiste en la ruptura, propuesta por Marx en El Capital, con la economía política clásica, ruptura que implica una nueva noción de la sociedad. En un segundo momento, se exponen los desarrollos de Althusser anclados en esta nueva perspectiva, cuya novedad consiste en dar cuenta de la eficacia causal de la estructura sobre sus elementos, inaugurando un nuevo paradigma filosófico que modifica la práctica política. En este sentido, retomaremos la noción de ideología por él propuesta. Finalmente, introduciremos críticamente el planteo de Judith Butler como una reapropiación de la teoría del filósofo francés, la cual implicaría una recaída en la noción operatoria de la ideología mencionada al principio. Esta aproximación permite extraer del aporte de Althusser consideraciones filosóficas pertinentes, las cuales permitirían mostrar que el planteo de Butler se inscribe en el paradigma de la filosofía política moderna. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129742 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En nuestro país, la cuestión de cómo debe formarse hoy en una universidad pública unx profesxr de filosofía para la escuela secundaria, es prioritaria. Y esto es así no sólo porque atravesamos un momento histórico de inflexión en el que tanto la organización de los saberes curriculares como las formas de enseñarlos son puestos en tensión en una escuela secundaria tan compleja como el mismo entramado social, sino porque asistimos, simultáneamente, a una extensión inédita de esta enseñanza secundaria que en nuestro país desde 2010 tiene carácter obligatorio y a una notoria percepción social de que todo lo que ella “brinda”, incluso la materia Filosofía, claro, carece del más mínimo sentido e/o interés. Este cuadro de situación, como sabemos, no es privativo del sistema educativo nacional argentino (Esteve, 2006). Es esta complejidad que atraviesa a la escuela y a nuestra propia práctica de enseñanza de la filosofía en ella, la que nos obliga a repensar la formación inicial de lxs futurxs profesores de filosofía que se propicia desde las universidades nacionales públicas estatales. Para avanzar en esta reflexión es que nos planteamos analizar qué formación y especialmente, qué formación docente reciben hoy lxs futurxs profesores que se forman en los profesorados universitarios con los que contamos en el país. En particular, el presente trabajo analizaremos cuatro de estos profesorados con más historia: los que se dictan en la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), el de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), el de la Universidad Nacional de Córdoba (UNC) y el que se dicta en la Universidad Nacional de Tucumán (UNT). Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129742 2019-08-01T00:00:00Z En nuestro país, la cuestión de cómo debe formarse hoy en una universidad pública unx profesxr de filosofía para la escuela secundaria, es prioritaria. Y esto es así no sólo porque atravesamos un momento histórico de inflexión en el que tanto la organización de los saberes curriculares como las formas de enseñarlos son puestos en tensión en una escuela secundaria tan compleja como el mismo entramado social, sino porque asistimos, simultáneamente, a una extensión inédita de esta enseñanza secundaria que en nuestro país desde 2010 tiene carácter obligatorio y a una notoria percepción social de que todo lo que ella “brinda”, incluso la materia Filosofía, claro, carece del más mínimo sentido e/o interés. Este cuadro de situación, como sabemos, no es privativo del sistema educativo nacional argentino (Esteve, 2006). Es esta complejidad que atraviesa a la escuela y a nuestra propia práctica de enseñanza de la filosofía en ella, la que nos obliga a repensar la formación inicial de lxs futurxs profesores de filosofía que se propicia desde las universidades nacionales públicas estatales. Para avanzar en esta reflexión es que nos planteamos analizar qué formación y especialmente, qué formación docente reciben hoy lxs futurxs profesores que se forman en los profesorados universitarios con los que contamos en el país. En particular, el presente trabajo analizaremos cuatro de estos profesorados con más historia: los que se dictan en la Universidad Nacional de La Plata (UNLP), el de la Facultad de Filosofía y Letras de la Universidad de Buenos Aires (UBA), el de la Universidad Nacional de Córdoba (UNC) y el que se dicta en la Universidad Nacional de Tucumán (UNT). http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129739 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) “Hablar siempre, pensar nunca”, texto breve de Minima Moralia escrito en 1944, es una reflexión de Adorno sobre la imposibilidad del sufrimiento en la modernidad tardía. Como es sabido el tema del sufrimiento es una piedra de toque en la obra de Adorno, sobre todo, en cuanto a la consideración de las experiencias traumáticas de la historia y el modo como luego, en diversos presentes, se ha podido dar cuenta de ellas. Pero en este escrito se trata la cuestión desde el fenómeno de la administración del sufrimiento en las sociedades avanzadas. El tema permite enfocar las transformaciones de la subjetividad en relación a las instancias sociales, culturales, lingüísticas como condiciones necesarias para la constitución de las experiencias. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129739 2019-08-01T00:00:00Z “Hablar siempre, pensar nunca”, texto breve de Minima Moralia escrito en 1944, es una reflexión de Adorno sobre la imposibilidad del sufrimiento en la modernidad tardía. Como es sabido el tema del sufrimiento es una piedra de toque en la obra de Adorno, sobre todo, en cuanto a la consideración de las experiencias traumáticas de la historia y el modo como luego, en diversos presentes, se ha podido dar cuenta de ellas. Pero en este escrito se trata la cuestión desde el fenómeno de la administración del sufrimiento en las sociedades avanzadas. El tema permite enfocar las transformaciones de la subjetividad en relación a las instancias sociales, culturales, lingüísticas como condiciones necesarias para la constitución de las experiencias. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129644 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) “Ayer soñé con los hambrientos, los locos, los que se fueron los que están en prisión. Hoy desperté cantando esta canción, que ya fue escrita hace tiempo atrás, y es necesario cantar de nuevo una vez más”. Empiezo citando una frase de la canción “Inconsciente colectivo” de Charly García porque ella contiene de manera completa la reflexión que intentaré de modo fragmentario dar, llevando a Nadja, personaje de la novela de Breton del mismo nombre, cual “Alicia en el país de las maravillas” por los Pasajes en un clima de ensueño. Ella ingresará a los Pasajes guiada por Aragón en su <i>El aldeano de París</i>, ascenderá con Breton a las calles parisinas, y deambulará por el <i>Libro de los Pasajes</i> sintiendo los shocks de imágenes de “La Obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica” que intentarán impactar en sus percepciones como un rayo, para interrumpir el sueño de esta bella durmiente y que su grito de horror funcione como despertador colectivo. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129644 2019-08-01T00:00:00Z “Ayer soñé con los hambrientos, los locos, los que se fueron los que están en prisión. Hoy desperté cantando esta canción, que ya fue escrita hace tiempo atrás, y es necesario cantar de nuevo una vez más”. Empiezo citando una frase de la canción “Inconsciente colectivo” de Charly García porque ella contiene de manera completa la reflexión que intentaré de modo fragmentario dar, llevando a Nadja, personaje de la novela de Breton del mismo nombre, cual “Alicia en el país de las maravillas” por los Pasajes en un clima de ensueño. Ella ingresará a los Pasajes guiada por Aragón en su <i>El aldeano de París</i>, ascenderá con Breton a las calles parisinas, y deambulará por el <i>Libro de los Pasajes</i> sintiendo los shocks de imágenes de “La Obra de arte en la época de su reproductibilidad técnica” que intentarán impactar en sus percepciones como un rayo, para interrumpir el sueño de esta bella durmiente y que su grito de horror funcione como despertador colectivo. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129642 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) Tenemos una relación con el Otro y en el proceso de subjetivación escindida, antagónica e imposibilitada de cierre y totalización. En este marco, es posible reelaborar las relaciones con el Otro de la lengua y la estructuración psíquica primaria, en diversas experiencias, entre las que se encuentra el análisis y el arte. ¿Qué implicancias nos traen estas posibilidades en el marco del presente trabajo? La necesidad de remarcar que la relación con términos, palabras, conceptos, sintagmas o ideas en general requiere del atravesamiento de la contingencia, del movimiento, el desplazamiento y las dinámicas. Por el contrario, una relación religiosamente fija con el campo semántico y de la gramática no hacen más que proyectar hacia un posible exterior, las bases antagónicas irreductibles de esta relación primaria con el lenguaje. Entre las figuras de esta proyección podemos inscribir las discursividades de lo políticamente correcto que atraviesan algunas políticas identitarias contemporáneas, con las que Zizek, combate. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129642 2019-08-01T00:00:00Z Tenemos una relación con el Otro y en el proceso de subjetivación escindida, antagónica e imposibilitada de cierre y totalización. En este marco, es posible reelaborar las relaciones con el Otro de la lengua y la estructuración psíquica primaria, en diversas experiencias, entre las que se encuentra el análisis y el arte. ¿Qué implicancias nos traen estas posibilidades en el marco del presente trabajo? La necesidad de remarcar que la relación con términos, palabras, conceptos, sintagmas o ideas en general requiere del atravesamiento de la contingencia, del movimiento, el desplazamiento y las dinámicas. Por el contrario, una relación religiosamente fija con el campo semántico y de la gramática no hacen más que proyectar hacia un posible exterior, las bases antagónicas irreductibles de esta relación primaria con el lenguaje. Entre las figuras de esta proyección podemos inscribir las discursividades de lo políticamente correcto que atraviesan algunas políticas identitarias contemporáneas, con las que Zizek, combate. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129640 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En un trabajo anterior, presentado en estas Jornadas, señalé como la perspectiva biopolítica iniciada por Michel Foucault y defendida por filósofos como Roberto Esposito, Agamben y otros, perpetuaban una característica de la filosofía tradicional: apropiarse de la capacidad generativa de las mujeres como si nadie hubiera puesto en palabras el acto del nacimiento o de la vida o bien contraponerla a la forma del pensamiento masculino, como verdadero pensamiento. Específicamente en <i>Bios</i>, Esposito (2006) se propone el desafío de pensar una biopolítica afirmativa, en donde la filosofía no piense la vida en función de la política sino pensar la política en la forma misma de la vida pero, sin tomar en cuenta los aportes teóricos, filosóficos del feminismo respecto de la vida, del cuerpo materno y/o del nacimiento que han sido desarrollados por numerosas autoras. Estrategia que señalaba, fue desmontada por ejemplo, por Luisa Muraro o Luce Irigaray quienes sostuvieron, en este sentido, la idea de un matricidio en la filosofía: no se habla del reino de la generación como la naturaleza sino del orden simbólico de la madre. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129640 2019-08-01T00:00:00Z En un trabajo anterior, presentado en estas Jornadas, señalé como la perspectiva biopolítica iniciada por Michel Foucault y defendida por filósofos como Roberto Esposito, Agamben y otros, perpetuaban una característica de la filosofía tradicional: apropiarse de la capacidad generativa de las mujeres como si nadie hubiera puesto en palabras el acto del nacimiento o de la vida o bien contraponerla a la forma del pensamiento masculino, como verdadero pensamiento. Específicamente en <i>Bios</i>, Esposito (2006) se propone el desafío de pensar una biopolítica afirmativa, en donde la filosofía no piense la vida en función de la política sino pensar la política en la forma misma de la vida pero, sin tomar en cuenta los aportes teóricos, filosóficos del feminismo respecto de la vida, del cuerpo materno y/o del nacimiento que han sido desarrollados por numerosas autoras. Estrategia que señalaba, fue desmontada por ejemplo, por Luisa Muraro o Luce Irigaray quienes sostuvieron, en este sentido, la idea de un matricidio en la filosofía: no se habla del reino de la generación como la naturaleza sino del orden simbólico de la madre. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129637 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) El trabajo se enfoca en algunos paralelismos que Rodolfo Kusch traza entre la sabiduría de América que esboza y elementos orientales para plantear que el autor mantiene en su discurso aquello que Martin Bergel denomina “orientalismo invertido”. Se retomarán fuentes mencionadas por Kusch en <i>América profunda</i>: Las primeras fuentes son secciones de los libros <i>El secreto de la Flor de Oro</i> y <i>Psicología y alquimia</i> de Carl G. Jung para afirmar que América y Oriente, al llevar el inconsciente “a flor de piel”, conservan una “salud primitiva anímica”. Luego se retomarán los trabajos de Wing-tsit Chan y Junjiro Takakusu incluidos en el libro <i>Filosofía del Oriente</i> para detallar concepciones compartidas que el autor encuentra entre América y el taoísmo y el budismo. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129637 2019-08-01T00:00:00Z El trabajo se enfoca en algunos paralelismos que Rodolfo Kusch traza entre la sabiduría de América que esboza y elementos orientales para plantear que el autor mantiene en su discurso aquello que Martin Bergel denomina “orientalismo invertido”. Se retomarán fuentes mencionadas por Kusch en <i>América profunda</i>: Las primeras fuentes son secciones de los libros <i>El secreto de la Flor de Oro</i> y <i>Psicología y alquimia</i> de Carl G. Jung para afirmar que América y Oriente, al llevar el inconsciente “a flor de piel”, conservan una “salud primitiva anímica”. Luego se retomarán los trabajos de Wing-tsit Chan y Junjiro Takakusu incluidos en el libro <i>Filosofía del Oriente</i> para detallar concepciones compartidas que el autor encuentra entre América y el taoísmo y el budismo. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129634 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En “The Tragic Roots of Jamesian Pragmatism-Crisis of self understanding” el filósofo norteamericano Vincent Colapietro afirma que la estructura de la experiencia humana es fundamentalmente dramática y que lo que prevalece en ella no es tanto la inteligencia como la estupidez. En este marco, argumenta que el pragmatismo no puede explicar cabalmente lo que él considera un fracaso humano generalizado. En el presente trabajo, me propongo contribuir a esta reflexión partiendo de la distinción entre inteligencia y racionalidad que ofrece el pragmatista C.I. Lewis. Mi hipótesis es que el problema del fracaso humano se explica mejor a partir de la idea de irracionalidad o perversión -más que de estupidez- y que se vincula fundamentalmente a los valores e intereses que mueven las decisiones de los sujetos. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129634 2019-08-01T00:00:00Z En “The Tragic Roots of Jamesian Pragmatism-Crisis of self understanding” el filósofo norteamericano Vincent Colapietro afirma que la estructura de la experiencia humana es fundamentalmente dramática y que lo que prevalece en ella no es tanto la inteligencia como la estupidez. En este marco, argumenta que el pragmatismo no puede explicar cabalmente lo que él considera un fracaso humano generalizado. En el presente trabajo, me propongo contribuir a esta reflexión partiendo de la distinción entre inteligencia y racionalidad que ofrece el pragmatista C.I. Lewis. Mi hipótesis es que el problema del fracaso humano se explica mejor a partir de la idea de irracionalidad o perversión -más que de estupidez- y que se vincula fundamentalmente a los valores e intereses que mueven las decisiones de los sujetos. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129628 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) Durante varias décadas del siglo pasado, numerosos historiadores sostuvieron una tesis que más tarde fue conocida como la “tesis del voluntarismo y la ciencia experimental”. Básicamente, dicha tesis se articula del siguiente modo: los representantes del voluntarismo teológico entienden que Dios creó el mundo por un acto de mera voluntad, esto es, sin estar constreñido por principios eternos y necesarios. Esta postura voluntarista determinaría la concepción de que el mundo natural es una realidad contingente. A su vez, dado que lo contingente solamente es cognoscible por medio de la experiencia, esto tiene como consecuencia que la naturaleza solo puede ser comprendida <i>a posteriori</i>, a través de un examen cauteloso de los fenómenos basado en una epistemología experimentalista (Foster 1934; Henry 2009). En suma, esta tesis asume que el voluntarismo teológico trae aparejada una epistemología experimentalista. Nuestra postura es que Descartes no puede ser encasillado definitivamente en uno de los polos de la polaridad voluntarismo-intelectualismo. En esto acordamos con John Henry. Por otro lado, siguiendo a Harrison, consideramos que en Descartes existen pasajes voluntaristas que inciden en la ciencia cartesiana. A continuación, analizaremos la analogía del cuerpo humano con una cuerda, presente en la sexta de las <i>Meditaciones Metafísicas</i>. Intentaremos hacer foco en la perspectiva voluntarista que nutre dicha analogía, a fines de enriquecer la controversia Harrison-Henry a propósito de la tesis del voluntarismo y la ciencia experimental. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129628 2019-08-01T00:00:00Z Durante varias décadas del siglo pasado, numerosos historiadores sostuvieron una tesis que más tarde fue conocida como la “tesis del voluntarismo y la ciencia experimental”. Básicamente, dicha tesis se articula del siguiente modo: los representantes del voluntarismo teológico entienden que Dios creó el mundo por un acto de mera voluntad, esto es, sin estar constreñido por principios eternos y necesarios. Esta postura voluntarista determinaría la concepción de que el mundo natural es una realidad contingente. A su vez, dado que lo contingente solamente es cognoscible por medio de la experiencia, esto tiene como consecuencia que la naturaleza solo puede ser comprendida <i>a posteriori</i>, a través de un examen cauteloso de los fenómenos basado en una epistemología experimentalista (Foster 1934; Henry 2009). En suma, esta tesis asume que el voluntarismo teológico trae aparejada una epistemología experimentalista. Nuestra postura es que Descartes no puede ser encasillado definitivamente en uno de los polos de la polaridad voluntarismo-intelectualismo. En esto acordamos con John Henry. Por otro lado, siguiendo a Harrison, consideramos que en Descartes existen pasajes voluntaristas que inciden en la ciencia cartesiana. A continuación, analizaremos la analogía del cuerpo humano con una cuerda, presente en la sexta de las <i>Meditaciones Metafísicas</i>. Intentaremos hacer foco en la perspectiva voluntarista que nutre dicha analogía, a fines de enriquecer la controversia Harrison-Henry a propósito de la tesis del voluntarismo y la ciencia experimental. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129624 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En el presente trabajo se analiza el accionar ritual de la reina de Cartago en <i>Eneida</i> IV, accionar que presenta tanto elementos de la <i>religio</i> romana como de la magia. Dicha combinación muestra no sólo la devoción de la reina ante las divinidades romanas, sino también la aparición de elementos extranjeros propios de la magia representados en un supuesto rito africano trasmitido por una sacerdotisa de raza masila. El episodio, confuso desde el inicio, desemboca en la muerte de la reina quien se arrepiente de haber cedido su amor ante el héroe troyano. Nos interesa, entonces, estudiar, por un lado, teniendo en cuenta las perspectivas de género de la épica clásica, las características híbridas del personaje que en tanto reina y responsable de Cartago se asemeja a lo “masculino” pero cede ante el encantamiento de Venus y desespera ante la partida del héroe, característica propia de lo femenino (Nugent 1999: 260). Asimismo, por el otro, relacionar este híbrido presente en el personaje con los elementos rituales mixtos que la reina integra en el episodio a analizar que unen lo mágico, caracterizado como el rechazo ante lo designado por los dioses, con los elementos propios de la <i>pietas</i> romana, caracterizada como la devoción al mandato divino. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129624 2019-08-01T00:00:00Z En el presente trabajo se analiza el accionar ritual de la reina de Cartago en <i>Eneida</i> IV, accionar que presenta tanto elementos de la <i>religio</i> romana como de la magia. Dicha combinación muestra no sólo la devoción de la reina ante las divinidades romanas, sino también la aparición de elementos extranjeros propios de la magia representados en un supuesto rito africano trasmitido por una sacerdotisa de raza masila. El episodio, confuso desde el inicio, desemboca en la muerte de la reina quien se arrepiente de haber cedido su amor ante el héroe troyano. Nos interesa, entonces, estudiar, por un lado, teniendo en cuenta las perspectivas de género de la épica clásica, las características híbridas del personaje que en tanto reina y responsable de Cartago se asemeja a lo “masculino” pero cede ante el encantamiento de Venus y desespera ante la partida del héroe, característica propia de lo femenino (Nugent 1999: 260). Asimismo, por el otro, relacionar este híbrido presente en el personaje con los elementos rituales mixtos que la reina integra en el episodio a analizar que unen lo mágico, caracterizado como el rechazo ante lo designado por los dioses, con los elementos propios de la <i>pietas</i> romana, caracterizada como la devoción al mandato divino. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129620 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) Kusch abogó por un replanteamiento de la profundidad y plenitud americanas. Lo que supuso, para él, el replanteamiento de nuestro horizonte de comprensión occidental. Replanteamiento en el que incluso la revolución es puesta en tela de juicio, al remitirla a su condición de posibilidad: su historicidad. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129620 2019-08-01T00:00:00Z Kusch abogó por un replanteamiento de la profundidad y plenitud americanas. Lo que supuso, para él, el replanteamiento de nuestro horizonte de comprensión occidental. Replanteamiento en el que incluso la revolución es puesta en tela de juicio, al remitirla a su condición de posibilidad: su historicidad. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129617 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) En este trabajo proponemos una lectura crítica respecto al rechazo que sectores neoconservadores y neoliberales realizan contra lo que representan como “ideología de género”. Entendemos este ataque como un factor de cohesión importante por parte de las nuevas derechas que reaccionan frente a aquello que constituye una amenaza para el capitalismo patriarcal. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129617 2019-08-01T00:00:00Z En este trabajo proponemos una lectura crítica respecto al rechazo que sectores neoconservadores y neoliberales realizan contra lo que representan como “ideología de género”. Entendemos este ataque como un factor de cohesión importante por parte de las nuevas derechas que reaccionan frente a aquello que constituye una amenaza para el capitalismo patriarcal. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129615 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) El presente trabajo pretende poner en común algunas consideraciones surgidas en la lectura de <i>Sobre el Gobierno Privado Indirecto</i> (2011) y <i>Crítica de la Razón Negra</i> (2016), de Achille Mbembe. Dichos textos exploran ciertas características de la actual configuración global neoliberal, y proponen algunas categorías para su análisis. La reactivación del discurso de la raza, el afianzamiento de las sociedades securitarias, la esquizofrenia anti-migratoria de los países del Norte Global, y la transformación de grupos poblacionales enteros en humanidad superflua, son problemáticas señaladas por Mbembe, que nos instan a una reflexión necesaria e inquietante a la vez. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129615 2019-08-01T00:00:00Z El presente trabajo pretende poner en común algunas consideraciones surgidas en la lectura de <i>Sobre el Gobierno Privado Indirecto</i> (2011) y <i>Crítica de la Razón Negra</i> (2016), de Achille Mbembe. Dichos textos exploran ciertas características de la actual configuración global neoliberal, y proponen algunas categorías para su análisis. La reactivación del discurso de la raza, el afianzamiento de las sociedades securitarias, la esquizofrenia anti-migratoria de los países del Norte Global, y la transformación de grupos poblacionales enteros en humanidad superflua, son problemáticas señaladas por Mbembe, que nos instan a una reflexión necesaria e inquietante a la vez. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129608 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) ¿Se puede explicar la acción desde una perspectiva natural? ¿Qué procesos biológicos intervienen en el ámbito de la práxis y cómo lo hacen? Las siguientes páginas tienen como propósito trazar algunas líneas de continuidad entre los escritos biológicos y éticos que nos permitan comprender de qué manera estos ámbitos se encuentran estrechamente vinculados. Una correcta comprensión de estos vínculos creemos que, lejos de abonar algunas lecturas deterministas ya superadas, nos permitirá enriquecer la visión que tenemos acerca de las capacidades humanas en lo relativo a la toma de decisiones. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129608 2019-08-01T00:00:00Z ¿Se puede explicar la acción desde una perspectiva natural? ¿Qué procesos biológicos intervienen en el ámbito de la práxis y cómo lo hacen? Las siguientes páginas tienen como propósito trazar algunas líneas de continuidad entre los escritos biológicos y éticos que nos permitan comprender de qué manera estos ámbitos se encuentran estrechamente vinculados. Una correcta comprensión de estos vínculos creemos que, lejos de abonar algunas lecturas deterministas ya superadas, nos permitirá enriquecer la visión que tenemos acerca de las capacidades humanas en lo relativo a la toma de decisiones. http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129604 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) La autora aborda el fenómeno de las vanguardias y el fin del arte a partir de un recorrido por distintos autores críticos (Hegel, Bürger, Vattimo, Danto, Huyssen, entre otros). Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129604 2019-08-01T00:00:00Z La autora aborda el fenómeno de las vanguardias y el fin del arte a partir de un recorrido por distintos autores críticos (Hegel, Bürger, Vattimo, Danto, Huyssen, entre otros). http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129588 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) El objetivo del presente trabajo es analizar los recientes cambios normativos en las políticas sanitarias y migratorias de la Argentina por la aplicación de los Decretos de Necesidad y Urgencia- en adelante DNU- (DNU 70/2017 y DNU 908/2016), estudiando su impacto en el derecho a la salud de migrantes como derecho humano. Aplicando una metodología basada en el análisis crítico documental y normativo, mostraré cómo a partir de datos falsos y creencias racistas hacia migrantes con rasgos fenotípicos indígenas y afrodescendientes, el Estado gendarme avanza hacia la privatización de la salud con seguros privados provinciales para migrantes (Engelhardt, 1996; Ley Ley 6.116/2019). A modo de propuesta final, considero que el derecho a la salud -como derecho humano igualitario e intercultural- exige actuar sobre la complejidad de problemas que inciden en la inclusión de migrantes, los cuáles no se reducen sólo a la redistribución y al reconocimiento (Fraser, 2006), sino también exigen una idea de igualdad que no permita inferiorizar ni homogenizar culturalmente, incorporando el diálogo y la dimensión de justicia epistémica en la salud (Santos, 2009). Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129588 2019-08-01T00:00:00Z El objetivo del presente trabajo es analizar los recientes cambios normativos en las políticas sanitarias y migratorias de la Argentina por la aplicación de los Decretos de Necesidad y Urgencia- en adelante DNU- (DNU 70/2017 y DNU 908/2016), estudiando su impacto en el derecho a la salud de migrantes como derecho humano. Aplicando una metodología basada en el análisis crítico documental y normativo, mostraré cómo a partir de datos falsos y creencias racistas hacia migrantes con rasgos fenotípicos indígenas y afrodescendientes, el Estado gendarme avanza hacia la privatización de la salud con seguros privados provinciales para migrantes (Engelhardt, 1996; Ley Ley 6.116/2019). A modo de propuesta final, considero que el derecho a la salud -como derecho humano igualitario e intercultural- exige actuar sobre la complejidad de problemas que inciden en la inclusión de migrantes, los cuáles no se reducen sólo a la redistribución y al reconocimiento (Fraser, 2006), sino también exigen una idea de igualdad que no permita inferiorizar ni homogenizar culturalmente, incorporando el diálogo y la dimensión de justicia epistémica en la salud (Santos, 2009). http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129573 Objeto de conferencia XII Jornadas de Investigación en Filosofía (Ensenada, 6 al 9 de agosto de 2019) El <i>Cogito</i> cartesiano fue examinado por M. Merleau-Ponty a lo largo de toda su obra, desde su primer trabajo <i>Estructura del comportamiento</i> (1942), pasando por <i>Fenomenología de la percepción</i> (1945), los <i>Cursos de la Universidad de Lyon</i> (1947), <i>Lo visible y lo invisible</i> (p.1964), hasta los <i>Cursos del Collège de France</i> 1956-57, 1957-58, 1960-61. En este trabajo nos concentraremos exclusivamente en el examen que Merleau-Ponty realiza del <i>Cogito</i> cartesiano en <i>Fenomenología de la Percepción</i> (1945). En dicha obra el <i>Cogito</i> es examinado en el marco de un diálogo polémico de Merleau-Ponty con dos de las interpretaciones del <i>Cogito</i> dominantes en sus años de formación: la interpretación empirista/inmanentista y, sobre todo, la interpretación idealista, denominada “eternitaria”. El objetivo de Merleau-Ponty es proponer una interpretación alternativa a las mencionadas que le permita devolver al <i>Cogito</i> su dimensión de facticidad, haciendo posible a su vez la salida del solipsismo, esto es, haciendo posible al “otro”. En el marco de esta reinterpretación, Merleau-Ponty sostendrá que el <i>Cogito</i> expresado por Descartes en las <i>Meditaciones Metafísicas</i> es un <i>Cogito</i> reflexivo y lingüístico (<i>Cogito parlé</i>), cuya fuente de sentido debe remitirse a un <i>Cogito</i> tácito (<i>Cogito tacite</i>): a una experiencia originaria y ante-predicativa de mi contacto con mi existencia y con el ser del mundo. Thu, 01 Aug 2019 00:00:00 GMT http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/129573 2019-08-01T00:00:00Z El <i>Cogito</i> cartesiano fue examinado por M. Merleau-Ponty a lo largo de toda su obra, desde su primer trabajo <i>Estructura del comportamiento</i> (1942), pasando por <i>Fenomenología de la percepción</i> (1945), los <i>Cursos de la Universidad de Lyon</i> (1947), <i>Lo visible y lo invisible</i> (p.1964), hasta los <i>Cursos del Collège de France</i> 1956-57, 1957-58, 1960-61. En este trabajo nos concentraremos exclusivamente en el examen que Merleau-Ponty realiza del <i>Cogito</i> cartesiano en <i>Fenomenología de la Percepción</i> (1945). En dicha obra el <i>Cogito</i> es examinado en el marco de un diálogo polémico de Merleau-Ponty con dos de las interpretaciones del <i>Cogito</i> dominantes en sus años de formación: la interpretación empirista/inmanentista y, sobre todo, la interpretación idealista, denominada “eternitaria”. El objetivo de Merleau-Ponty es proponer una interpretación alternativa a las mencionadas que le permita devolver al <i>Cogito</i> su dimensión de facticidad, haciendo posible a su vez la salida del solipsismo, esto es, haciendo posible al “otro”. En el marco de esta reinterpretación, Merleau-Ponty sostendrá que el <i>Cogito</i> expresado por Descartes en las <i>Meditaciones Metafísicas</i> es un <i>Cogito</i> reflexivo y lingüístico (<i>Cogito parlé</i>), cuya fuente de sentido debe remitirse a un <i>Cogito</i> tácito (<i>Cogito tacite</i>): a una experiencia originaria y ante-predicativa de mi contacto con mi existencia y con el ser del mundo.