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<title>Número 50</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/131379</link>
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<pubDate>Fri, 13 Nov 2026 06:11:39 GMT</pubDate>
<dc:date>2026-11-13T06:11:39Z</dc:date>
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<title>Héctor Arrese Igor (1971-2020) In Memoriam</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/131392</link>
<description>Contribucion a revista
Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 50
Semblanza necrológica sobre el Dr. Héctor Arrese Igor.
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<pubDate>Thu, 01 Oct 2020 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Semblanza necrológica sobre el Dr. Héctor Arrese Igor.</dc:description>
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<title>La Mettrie, Diderot y los enemigos del interés público</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/131390</link>
<description>Articulo
La Mettrie, Diderot and the enemies of public interest
Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 50
En la entrada “Droit naturel” de la &lt;i&gt;Encyclopédie&lt;/i&gt; Diderot afirma que es lícito aniquilar a los enemigos de la sociedad. El señalamiento, se puede sospechar, estaba dirigido a, entre otros, La Mettrie, particularmente a su &lt;i&gt;Discours sur le bonheur&lt;/i&gt;, que atacaría explícitamente algunos años después. El objetivo de este artículo es demostrar que la posición de La Mettrie ante aquellos individuos que no pliegan su voluntad a los deberes sociales está más cerca de la de Diderot de lo que éste pudo haber imaginado. El trabajo, por otra parte, pone de relieve ciertas tensiones que amenazan la consistencia del &lt;i&gt;Discours&lt;/i&gt;.; In the entry “Droit naturel” of the &lt;i&gt;Encyclopédie&lt;/i&gt;, Diderot posits that it is rightful to annihilate the enemies of society. We might construe this statement to be aimed at, among others, La Mettrie; particularly his &lt;i&gt;Discours sur le bonheur&lt;/i&gt;, which Diderot would explicitly criticize a few years later. The aim of this paper is to prove that La Mettrie’s position towards those individuals who do not submit their will to social duties is closer to that of Diderot than he could have imagined. Moreover, the work draws on certain tensions that threaten the consistency of &lt;i&gt;Discours&lt;/i&gt;.
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<pubDate>Thu, 01 Oct 2020 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>En la entrada “Droit naturel” de la &lt;i&gt;Encyclopédie&lt;/i&gt; Diderot afirma que es lícito aniquilar a los enemigos de la sociedad. El señalamiento, se puede sospechar, estaba dirigido a, entre otros, La Mettrie, particularmente a su &lt;i&gt;Discours sur le bonheur&lt;/i&gt;, que atacaría explícitamente algunos años después. El objetivo de este artículo es demostrar que la posición de La Mettrie ante aquellos individuos que no pliegan su voluntad a los deberes sociales está más cerca de la de Diderot de lo que éste pudo haber imaginado. El trabajo, por otra parte, pone de relieve ciertas tensiones que amenazan la consistencia del &lt;i&gt;Discours&lt;/i&gt;.

In the entry “Droit naturel” of the &lt;i&gt;Encyclopédie&lt;/i&gt;, Diderot posits that it is rightful to annihilate the enemies of society. We might construe this statement to be aimed at, among others, La Mettrie; particularly his &lt;i&gt;Discours sur le bonheur&lt;/i&gt;, which Diderot would explicitly criticize a few years later. The aim of this paper is to prove that La Mettrie’s position towards those individuals who do not submit their will to social duties is closer to that of Diderot than he could have imagined. Moreover, the work draws on certain tensions that threaten the consistency of &lt;i&gt;Discours&lt;/i&gt;.</dc:description>
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<item>
<title>De la "hipótesis Nietzsche" al concepto de gubernamentalidad: Desplazamientos teóricos en la obra de Michel Foucault</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/131389</link>
<description>Articulo
From "the Nietzsche hypothesis" to the concept of governmentality. Theoretical changes in the work of Michel Foucault
Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 50
Michel Foucault desarrolló las nociones de gobierno y gubernamentalidad en la segunda mitad de la década de 1970 para clarificar algunos de los problemas a los que había dado lugar su tratamiento del poder. En este texto se explican las razones teóricas que llevaron al francés a formular estas nociones desplazándose de una serie de elecciones conceptuales que el propio autor identificó con el nombre de “hipótesis Nietzsche”. A lo largo del escrito se intenta mostrar que las categorías de gobierno y gubernamentalidad permiten explicar de mejor manera las prácticas sociales de asimetría y dominación en nuestras sociedades que la primera noción de poder desarrollada por Foucault. El texto se concentra en el trabajo del francés en la década de 1970 y acentúa el carácter rupturista del artículo titulado El sujeto y el poder.; Michel Foucault developed the notions of government and governmentality in the second half of the 1970s to clarify some of the problems that his treatment of power had given rise to. This text explains the theoretical reasons that led the French to formulate these notions, moving from a series of conceptual choices that the author himself identified with the name of “Nietzsche hypothesis”. Throughout the writing, an attempt is made to show that the categories of government and governmentality allow us to better explain the social practices of asymmetry and domination in our societies than the first notion of power developed by Foucault. The text focuses on the work of the French in the 1970s and accentuates the disruptive character of the article entitled the subject and power.
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<pubDate>Thu, 01 Oct 2020 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Michel Foucault desarrolló las nociones de gobierno y gubernamentalidad en la segunda mitad de la década de 1970 para clarificar algunos de los problemas a los que había dado lugar su tratamiento del poder. En este texto se explican las razones teóricas que llevaron al francés a formular estas nociones desplazándose de una serie de elecciones conceptuales que el propio autor identificó con el nombre de “hipótesis Nietzsche”. A lo largo del escrito se intenta mostrar que las categorías de gobierno y gubernamentalidad permiten explicar de mejor manera las prácticas sociales de asimetría y dominación en nuestras sociedades que la primera noción de poder desarrollada por Foucault. El texto se concentra en el trabajo del francés en la década de 1970 y acentúa el carácter rupturista del artículo titulado El sujeto y el poder.

Michel Foucault developed the notions of government and governmentality in the second half of the 1970s to clarify some of the problems that his treatment of power had given rise to. This text explains the theoretical reasons that led the French to formulate these notions, moving from a series of conceptual choices that the author himself identified with the name of “Nietzsche hypothesis”. Throughout the writing, an attempt is made to show that the categories of government and governmentality allow us to better explain the social practices of asymmetry and domination in our societies than the first notion of power developed by Foucault. The text focuses on the work of the French in the 1970s and accentuates the disruptive character of the article entitled the subject and power.</dc:description>
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<title>De Christo et Antichristo: Eikōn y phantasma en la onto-teo-logía cristiana</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/131385</link>
<description>Articulo
De Christo et Antichristo. Eikōn and phantasma in Christian Onto-theo-logy
Revista de Filosofía y Teoría Política; no. 50
Para la cristología dogmática, Cristo es la imagen consubstancial del Padre, el mediador entre Dios y los hombres. Los Padres de la Iglesia de habla griega se han referido al &lt;i&gt;Logos&lt;/i&gt; con el término &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt;, el cual remite a la filosofía platónica y designa una imagen que se asemeja a su arquetipo. En este artículo sostendremos que Cristo funciona como un dispositivo de dos caras: por un lado, como &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt; (cristología dogmática); por el otro, como &lt;i&gt;phantasma&lt;/i&gt; (anticristología). A lo largo de la tradición occidental, la teología se ha esforzado por conjurar la naturaleza fantasmática de Cristo. Nosotros afirmaremos, alejándonos por supuesto del dogma cristológico, que el Anticristo no es el otro absoluto de Cristo, sino el mismo Cristo pero en tanto fantasma. Asimismo, la figura del Anticristo, es decir de Cristo &lt;i&gt;qua phantasma&lt;/i&gt;, posee un eminente sentido metafísico, pues indica una región irreductible a las polaridades de la metafísica (sensible-inteligible, materia-espíritu, etc.) que coincide para nosotros con el reino de las imágenes.; According to dogmatic Christology, Christ is consubstantial with the Father, mediating between God and the human being. The Greek-speaking Church Fathers referred to Logos as &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt;, a term that relates to platonic philosophy and denotes an image resembling its archetype. In this paper, we argue that Christ operates as a twofold device: &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt; (dogmatic Christology) and phantasma (Antichristology). Throughout western tradition, theology has attempted to ward off the phantasmatic nature of Christ. We claim —obviously dissenting from Christological dogma— that Antichrist is not the adversary of Christ nor his absolute other, but Christ himself as &lt;i&gt;phantasma&lt;/i&gt;. At the same time, the concept of Antichrist, namely Christ &lt;i&gt;qua phantasma&lt;/i&gt;, is significantly metaphysic in its meaning because it refers to an area that is irreducible to the polarized dichotomies in metaphysics (tangible and intelligible, matter and spirit, etc.); an area that we consider the realm of images.
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<pubDate>Thu, 01 Oct 2020 00:00:00 GMT</pubDate>
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According to dogmatic Christology, Christ is consubstantial with the Father, mediating between God and the human being. The Greek-speaking Church Fathers referred to Logos as &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt;, a term that relates to platonic philosophy and denotes an image resembling its archetype. In this paper, we argue that Christ operates as a twofold device: &lt;i&gt;eikōn&lt;/i&gt; (dogmatic Christology) and phantasma (Antichristology). Throughout western tradition, theology has attempted to ward off the phantasmatic nature of Christ. We claim —obviously dissenting from Christological dogma— that Antichrist is not the adversary of Christ nor his absolute other, but Christ himself as &lt;i&gt;phantasma&lt;/i&gt;. At the same time, the concept of Antichrist, namely Christ &lt;i&gt;qua phantasma&lt;/i&gt;, is significantly metaphysic in its meaning because it refers to an area that is irreducible to the polarized dichotomies in metaphysics (tangible and intelligible, matter and spirit, etc.); an area that we consider the realm of images.</dc:description>
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