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<title>VIII Jornadas de Investigación en Filosofía</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35203</link>
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<pubDate>Tue, 10 Nov 2026 09:18:55 GMT</pubDate>
<dc:date>2026-11-10T09:18:55Z</dc:date>
<item>
<title>Pasado y presente: de la guerra contra la subversión a la guerra contra el delito</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/112937</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 27 al 29 de abril de 2011)
El modelo representacional-organizador del presente “Guerra contra el delito” nos remite necesariamente a otro modelo representacional: el modelo de la “Guerra contra la subversión”. En el presente trabajo nos abocaremos, en un principio, a indagar respecto de las continuidades y rupturas entre ambos modelos, contenidos uno en la Doctrina de seguridad nacional y el otro en la Doctrina de seguridad ciudadana. Luego, retomaremos el interrogante antes planteado a la luz del análisis de los diversos modelos representacionales con los que la sociedad argentina intento significar la experiencia del pasado reciente: guerra, teoría de los dos demonios, terrorismo de Estado, genocidio reorganizador.
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
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<title>La dilemática relación historia-memoria: ¿Walter Benjamin como un filósofo memorialista?</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35765</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
En las últimas décadas la figura de Walter Benjamin ha sido extensamente recuperada desde muy diversos ámbitos, como la crítica literaria, la filosofía política, la estética, sólo por citar algunos. En este trabajo nos centraremos en su acercamiento a la filosofía de la historia, o mejor dicho, en problematizar lo que muchos de sus comentadores consideran ha sido el aporte benjaminiano a esta rama de la filosofía: nos referimos a la cuasi exclusiva visión de Benjamin como un autor memorialista, enfocado en el deber de memoria de aquellos oprimidos o vencidos del pasado.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>En las últimas décadas la figura de Walter Benjamin ha sido extensamente recuperada desde muy diversos ámbitos, como la crítica literaria, la filosofía política, la estética, sólo por citar algunos. En este trabajo nos centraremos en su acercamiento a la filosofía de la historia, o mejor dicho, en problematizar lo que muchos de sus comentadores consideran ha sido el aporte benjaminiano a esta rama de la filosofía: nos referimos a la cuasi exclusiva visión de Benjamin como un autor memorialista, enfocado en el deber de memoria de aquellos oprimidos o vencidos del pasado.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Una plegaria por lo imposible: Esbozos posmodernos en torno a la posición leibniziana sobre el problema del mal</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35764</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Propongo al lector dividir este ensayo en cuatro secciones, tal como se indica en las líneas que siguen. En un primer momento, me dedicaré a examinar las principales tesis del sistema de G. W. Leibniz con la finalidad de introducirnos progresivamente en el debate en torno al problema del mal.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Propongo al lector dividir este ensayo en cuatro secciones, tal como se indica en las líneas que siguen. En un primer momento, me dedicaré a examinar las principales tesis del sistema de G. W. Leibniz con la finalidad de introducirnos progresivamente en el debate en torno al problema del mal.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>La tolerancia y el problema del racismo en la sociedad contemporánea: Una respuesta limitada para las sociedades pluriculturales</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35763</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
A pesar de que las en las sociedades modernas y contemporáneas de occidente procuran cultivar valores como la igualdad, la justicia, la libertad, la democracia y la tolerancia, cuanto más interconectados están los pueblos más se exacerba el fenómeno racista. El racismo es un fenómeno que trasciende las diferencias biológicas y se arraiga en la naturalización de las diferencias culturales, religiosas y de los modos de vida que se han convivido en un mismo espacio a lo largo de la historia.&#13;
Siendo este trabajo parte de una investigación más amplia respecto de la presencia del racismo en las instituciones y sociedades contemporáneas y debido a las limitaciones que esta presentación nos impone, no se presentará un análisis argumentativo pormenorizado del fenómeno racista; sólo se enumerarán algunas de sus características principales.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>A pesar de que las en las sociedades modernas y contemporáneas de occidente procuran cultivar valores como la igualdad, la justicia, la libertad, la democracia y la tolerancia, cuanto más interconectados están los pueblos más se exacerba el fenómeno racista. El racismo es un fenómeno que trasciende las diferencias biológicas y se arraiga en la naturalización de las diferencias culturales, religiosas y de los modos de vida que se han convivido en un mismo espacio a lo largo de la historia.&#13;
Siendo este trabajo parte de una investigación más amplia respecto de la presencia del racismo en las instituciones y sociedades contemporáneas y debido a las limitaciones que esta presentación nos impone, no se presentará un análisis argumentativo pormenorizado del fenómeno racista; sólo se enumerarán algunas de sus características principales.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Leibniz y la voluntad de creer</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35762</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
En un tiempo en que el problema del mal en el mundo era asunto de intenso debate filosófico los pormenores de las diversas soluciones ofrecidas no carecían de consecuencias políticas y éticas. La necesidad de una respuesta razonada ante la dificultad de conciliar el hecho obvio de un mundo lleno de injusticia y sufrimiento con la creencia innegociable de que el mundo fue creado por un autor perfecto ocupó a los principales filósofos del siglo XVII. Así, no sólo fue necesario reconsiderar la naturaleza divina en consonancia con la nueva visión del mundo surgida con la revolución científica, también las cuestiones relativas a la naturaleza humana, la libertad o la racionalidad sufrieron una profunda transformación.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En un tiempo en que el problema del mal en el mundo era asunto de intenso debate filosófico los pormenores de las diversas soluciones ofrecidas no carecían de consecuencias políticas y éticas. La necesidad de una respuesta razonada ante la dificultad de conciliar el hecho obvio de un mundo lleno de injusticia y sufrimiento con la creencia innegociable de que el mundo fue creado por un autor perfecto ocupó a los principales filósofos del siglo XVII. Así, no sólo fue necesario reconsiderar la naturaleza divina en consonancia con la nueva visión del mundo surgida con la revolución científica, también las cuestiones relativas a la naturaleza humana, la libertad o la racionalidad sufrieron una profunda transformación.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Pragmaticismo y empirismo radical</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35761</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
La correspondencia que precedió a las conferencias de Cambridge de 1898 refleja no sólo la amistad que unía a James y Peirce sino también las divergencias que marcaban sus senderos filosóficos. Así, en tanto James exhorta a Peirce para que en el curso de las conferencias se aleje de las cuestiones de la lógica formal como le había propuesto para enfocarse más bien en cuestiones “de carácter vitalmente importantes,” éste le responde que su filosofía y toda filosofía que merezca atención reposa enteramente sobre la teoría de la lógica. Las diferentes orientaciones filosóficas que estos comentarios reflejan guían sus versiones del pragmatismo y están en la base de la lectura peirceana del pragmatismo de James. En particular, esta discrepancia fundamental en cuanto a los fines del pragmatismo puede ayudarnos a entender el vínculo que Peirce establece, y James explícitamente niega, entre pragmatismo y empirismo radical. Si, como espero mostrar en este trabajo, Peirce asoció la doctrina pragmatista con el empirismo radical de James, calificándose a sí mismo como “pragmatista o empirista radical,” e incluso señalando la afinidad de ambas doctrinas entre sí es porque encuentra elementos comunes entre su forma de entender el pragmatismo y el empirismo radical.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>La correspondencia que precedió a las conferencias de Cambridge de 1898 refleja no sólo la amistad que unía a James y Peirce sino también las divergencias que marcaban sus senderos filosóficos. Así, en tanto James exhorta a Peirce para que en el curso de las conferencias se aleje de las cuestiones de la lógica formal como le había propuesto para enfocarse más bien en cuestiones “de carácter vitalmente importantes,” éste le responde que su filosofía y toda filosofía que merezca atención reposa enteramente sobre la teoría de la lógica. Las diferentes orientaciones filosóficas que estos comentarios reflejan guían sus versiones del pragmatismo y están en la base de la lectura peirceana del pragmatismo de James. En particular, esta discrepancia fundamental en cuanto a los fines del pragmatismo puede ayudarnos a entender el vínculo que Peirce establece, y James explícitamente niega, entre pragmatismo y empirismo radical. Si, como espero mostrar en este trabajo, Peirce asoció la doctrina pragmatista con el empirismo radical de James, calificándose a sí mismo como “pragmatista o empirista radical,” e incluso señalando la afinidad de ambas doctrinas entre sí es porque encuentra elementos comunes entre su forma de entender el pragmatismo y el empirismo radical.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>La compleja relación entre el demiurgo y la &lt;i&gt;khóra del Timeo&lt;/i&gt; y la doctrina de los principios atribuida a Platón</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35760</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
El último siglo ha sido testigo de la exposición de una nueva propuesta de lectura de la filosofía platónica: en la Universidad de Tubinga, Konrad Gaiser y Hans Krämer orientaron sus investigaciones hacia una reelaboración de la lectura de los diálogos platónicos. El primero les atribuía una naturaleza proptréptica y el segundo atendía a la llamada tradición indirecta, y la combinaba con la posición crítica de Platón ante la escritura, manifiesta en su diálogo Fedro.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>El último siglo ha sido testigo de la exposición de una nueva propuesta de lectura de la filosofía platónica: en la Universidad de Tubinga, Konrad Gaiser y Hans Krämer orientaron sus investigaciones hacia una reelaboración de la lectura de los diálogos platónicos. El primero les atribuía una naturaleza proptréptica y el segundo atendía a la llamada tradición indirecta, y la combinaba con la posición crítica de Platón ante la escritura, manifiesta en su diálogo Fedro.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>La distinción kantiana entre el principio supremo de la doctrina del derecho y el principio supremo de la doctrina de la virtud</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35759</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
La propuesta de este trabajo es:&#13;
(I) distinguir al interior de las doctrina de las costumbres la ética y el derecho como dos sistemas de deberes independientes a partir de dos elementos de la filosofía práctica de Kant, legislación y fin,&#13;
(II) que a su vez nos permiten explicar, o al menos aportar algunas consideraciones, acerca de la distinción kantiana entre el carácter analítico y el carácter sintético de los principios metafísicos que rigen cada sistema.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>La propuesta de este trabajo es:&#13;
(I) distinguir al interior de las doctrina de las costumbres la ética y el derecho como dos sistemas de deberes independientes a partir de dos elementos de la filosofía práctica de Kant, legislación y fin,&#13;
(II) que a su vez nos permiten explicar, o al menos aportar algunas consideraciones, acerca de la distinción kantiana entre el carácter analítico y el carácter sintético de los principios metafísicos que rigen cada sistema.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>El infierno, esta vida aquí: esbozos sobre el radicalismo teológico-político de Walter Benjamin</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35758</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
El 29 de mayo de 1926, Walter Benjamin le escribe a Scholem explicándole que son los caminos de lo religioso o de lo político aquellos que se le abren como alternativas a la esfera puramente teórica. Benjamin se hallaba en la encrucijada de un tiempo que había dejado atrás la violencia y la catástrofe de la Gran Guerra y se repetía otra vez en este infierno –como el pensamiento que retoma de Strindberg– de poderes espectrales y demoníacos. Es así que en el punto de encuentro entre su pensamiento teológico – volcado en escritos y concepciones tempranas– y el marxismo, entre teología y política, estallan ante nuestros ojos las chispas de su propia radicalidad teológico-política. En este trabajo nos interesa recorrer las aristas de esta “radicalidad teológico-política” en el pensamiento de Benjamin en donde se abre la mirada desconfiada, sagaz y milimétrica del mundo moderno como el continuum histórico de lo profano, recorriendo los caminos de una descomposición y de la caída.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El 29 de mayo de 1926, Walter Benjamin le escribe a Scholem explicándole que son los caminos de lo religioso o de lo político aquellos que se le abren como alternativas a la esfera puramente teórica. Benjamin se hallaba en la encrucijada de un tiempo que había dejado atrás la violencia y la catástrofe de la Gran Guerra y se repetía otra vez en este infierno –como el pensamiento que retoma de Strindberg– de poderes espectrales y demoníacos. Es así que en el punto de encuentro entre su pensamiento teológico – volcado en escritos y concepciones tempranas– y el marxismo, entre teología y política, estallan ante nuestros ojos las chispas de su propia radicalidad teológico-política. En este trabajo nos interesa recorrer las aristas de esta “radicalidad teológico-política” en el pensamiento de Benjamin en donde se abre la mirada desconfiada, sagaz y milimétrica del mundo moderno como el continuum histórico de lo profano, recorriendo los caminos de una descomposición y de la caída.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Derechos individuales vs derechos grupales</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35757</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía
En los últimos años un tema de creciente interés en el debate ético- político se refiere a la atribución de derechos a los grupos minoritarios en las democracias occidentales. La manera tradicional de concebir los derechos, anclada en el iusnaturalismo moderno, ha sido entenderlos como derechos individuales. Sin embargo, esta tesis viene siendo cuestionada con el argumento de que los derechos individuales son insuficientes para proteger la existencia de minorías étnicas o culturales inmersas en una cultura hegemónica que les resulta ajena; algunos autores consideran que la herramienta normativa idónea para cumplir con la igualdad propia de un estado democrático es reconocer derechos de grupo, mientras que otros objetan que este tipo de derechos puede, en algunos casos, lesionar los derechos de los individuos. A nuestro entender ambas posiciones acarrean problemas éticos y políticos. Nuestra propuesta intentará defender una posición intermedia que, sin violar los derechos individuales, acepte ciertos derechos grupales.
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>En los últimos años un tema de creciente interés en el debate ético- político se refiere a la atribución de derechos a los grupos minoritarios en las democracias occidentales. La manera tradicional de concebir los derechos, anclada en el iusnaturalismo moderno, ha sido entenderlos como derechos individuales. Sin embargo, esta tesis viene siendo cuestionada con el argumento de que los derechos individuales son insuficientes para proteger la existencia de minorías étnicas o culturales inmersas en una cultura hegemónica que les resulta ajena; algunos autores consideran que la herramienta normativa idónea para cumplir con la igualdad propia de un estado democrático es reconocer derechos de grupo, mientras que otros objetan que este tipo de derechos puede, en algunos casos, lesionar los derechos de los individuos. A nuestro entender ambas posiciones acarrean problemas éticos y políticos. Nuestra propuesta intentará defender una posición intermedia que, sin violar los derechos individuales, acepte ciertos derechos grupales.</dc:description>
</item>
<item>
<title>La homonimia en el pensamiento platónico: una revisión del argumento que conduce a las &lt;i&gt;Ideas de relativos&lt;/i&gt;</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35756</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
En el &lt;i&gt;Perì Ideôn&lt;/i&gt; Aristóteles presenta el argumento que conduce a las ideas de relativos, basándose fundamentalmente en la distinción entre predicación homónima y nohomónima (o sinónima) y en las diferentes modalidades de esta última.&#13;
Varios intérpretes han señalado la necesidad de esclarecer la concepción de la homonimia en el argumento, puesto que no es demasiado clara. Podemos encontrar dos grandes líneas interpretativas: la primera sostiene la sinonimia (o no-homonimia) entre Forma y participantes (1b o 1c). La dificultad principal que debe enfrentar este planteo es que en las premisas del argumento la predicación de la Forma respecto del particular es calificada primero como “homónima” y luego como “no-homónima” (premisas II-IV). Este uso desigual de los términos exige una dilucidación.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>En el &lt;i&gt;Perì Ideôn&lt;/i&gt; Aristóteles presenta el argumento que conduce a las ideas de relativos, basándose fundamentalmente en la distinción entre predicación homónima y nohomónima (o sinónima) y en las diferentes modalidades de esta última.&#13;
Varios intérpretes han señalado la necesidad de esclarecer la concepción de la homonimia en el argumento, puesto que no es demasiado clara. Podemos encontrar dos grandes líneas interpretativas: la primera sostiene la sinonimia (o no-homonimia) entre Forma y participantes (1b o 1c). La dificultad principal que debe enfrentar este planteo es que en las premisas del argumento la predicación de la Forma respecto del particular es calificada primero como “homónima” y luego como “no-homónima” (premisas II-IV). Este uso desigual de los términos exige una dilucidación.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Visiones sobre la alteridad: la lectura sartreana de &lt;i&gt;Ser y tiempo&lt;/i&gt;</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35755</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Al abordar el estudio del &lt;i&gt;Para-otro&lt;/i&gt; en &lt;i&gt;El Ser y la Nada&lt;/i&gt;, Sartre reconoce la astucia que Heidegger tuvo al haber enunciado la “realidad-humana” como una relación de ser. La oposición entre sujeto y objeto, en la cual las teorías del conocimiento encuentran no sólo el fundamento del existir humano sino también el punto de partida para la pregunta por el ser, es reemplazada por un vínculo fundado en una esfera pre-ontológica. Mientras que Sartre considera que tanto Hegel como Husserl han quedado prisioneros de las estructuras gnoseológicas, la apreciación que, al respecto, tiene de Heidegger, recorre otro camino. Esto podría explicarse a partir de las críticas que Heidegger esgrime contra aquellas filosofías que, entorpeciendo el análisis del existenciario, hallan la fundamentación de la conciencia en los actos téticos de conocimiento. Sartre coincide en este punto con el filósofo alemán. No obstante este reconocimiento, considera que existe en el método heideggeriano una falla que conduce a la confusión de la esfera de lo óntico con la de lo ontológico. Ello cobra especial relevancia para Sartre cuando, a la luz del análisis del prójimo, Heidegger identifique el origen ontológico del Dasein con el del Mitsein, conduciendo a un supuesto desdibujamiento de la identidad del &lt;i&gt;Otro&lt;/i&gt;.&#13;
Proponemos analizar el concepto de impersonalidad que Sartre introduce en &lt;i&gt;El ser y la Nada&lt;/i&gt;, particularmente en el capítulo denominado&lt;i&gt; “La existencia del prójimo”&lt;/i&gt;, para comprender en profundidad el sentido que éste atribuye a la estructura del Mitsein. Sartre le reclama al planteo heideggeriano el haber situado el problema del prójimo en un terreno que invalida a priori el análisis de su existencia.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Al abordar el estudio del &lt;i&gt;Para-otro&lt;/i&gt; en &lt;i&gt;El Ser y la Nada&lt;/i&gt;, Sartre reconoce la astucia que Heidegger tuvo al haber enunciado la “realidad-humana” como una relación de ser. La oposición entre sujeto y objeto, en la cual las teorías del conocimiento encuentran no sólo el fundamento del existir humano sino también el punto de partida para la pregunta por el ser, es reemplazada por un vínculo fundado en una esfera pre-ontológica. Mientras que Sartre considera que tanto Hegel como Husserl han quedado prisioneros de las estructuras gnoseológicas, la apreciación que, al respecto, tiene de Heidegger, recorre otro camino. Esto podría explicarse a partir de las críticas que Heidegger esgrime contra aquellas filosofías que, entorpeciendo el análisis del existenciario, hallan la fundamentación de la conciencia en los actos téticos de conocimiento. Sartre coincide en este punto con el filósofo alemán. No obstante este reconocimiento, considera que existe en el método heideggeriano una falla que conduce a la confusión de la esfera de lo óntico con la de lo ontológico. Ello cobra especial relevancia para Sartre cuando, a la luz del análisis del prójimo, Heidegger identifique el origen ontológico del Dasein con el del Mitsein, conduciendo a un supuesto desdibujamiento de la identidad del &lt;i&gt;Otro&lt;/i&gt;.&#13;
Proponemos analizar el concepto de impersonalidad que Sartre introduce en &lt;i&gt;El ser y la Nada&lt;/i&gt;, particularmente en el capítulo denominado&lt;i&gt; “La existencia del prójimo”&lt;/i&gt;, para comprender en profundidad el sentido que éste atribuye a la estructura del Mitsein. Sartre le reclama al planteo heideggeriano el haber situado el problema del prójimo en un terreno que invalida a priori el análisis de su existencia.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Notas sobre la condición sensible de la historia en la obra filosófica de Emmanuel Lévinas</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35754</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Para la construcción de una concepción propia de la historia, Emmanuel Lévinas parte de una interpretación crítica de la filosofía de la historia hegeliana. Según el filósofo lituano, el historicismo hegeliano sostiene una permanente tensión entre lo sensible y lo inteligible que se resuelve siempre a favor de un logos –principio de inteligibilidad de la realidad-, cuya potencia trágica exige la muerte de todo lo particular en beneficio de un universal naciente. Uno de los objetivos angulares de la obra de Lévinas es el de recuperar el sentido de la subjetividad de su hundimiento en las estructuras de los grandes sistemas.&#13;
Cierta comprensión de la historia, para él, se consuma como un ejercicio de sistematización capaz de circunscribir al individuo como parte funcional de una totalidad que lo significa.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35754</guid>
<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Para la construcción de una concepción propia de la historia, Emmanuel Lévinas parte de una interpretación crítica de la filosofía de la historia hegeliana. Según el filósofo lituano, el historicismo hegeliano sostiene una permanente tensión entre lo sensible y lo inteligible que se resuelve siempre a favor de un logos –principio de inteligibilidad de la realidad-, cuya potencia trágica exige la muerte de todo lo particular en beneficio de un universal naciente. Uno de los objetivos angulares de la obra de Lévinas es el de recuperar el sentido de la subjetividad de su hundimiento en las estructuras de los grandes sistemas.&#13;
Cierta comprensión de la historia, para él, se consuma como un ejercicio de sistematización capaz de circunscribir al individuo como parte funcional de una totalidad que lo significa.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Las transformaciones de la lingüística en la Argentina: Un estudio acerca del proyecto cognitivo de Beatriz Lavandera en el periodo de “refundación” democrática</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35753</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
El presente trabajo pretende dar cuenta de parte de la historia reciente de la lingüística en la Argentina, mediante la construcción de una trama conceptual que permita captar algunas dimensiones del proyecto cognitivo de la lingüista argentina Beatriz Lavandera en el periodo conocido como refundación de la universidad argentina. El interés está enfocado en la relevancia del proyecto de Lavandera respecto de la renovación de las agendas nacionales de investigación y enseñanza lingüísticas, que se produce en el contexto de la vuelta a la democracia de 1983.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El presente trabajo pretende dar cuenta de parte de la historia reciente de la lingüística en la Argentina, mediante la construcción de una trama conceptual que permita captar algunas dimensiones del proyecto cognitivo de la lingüista argentina Beatriz Lavandera en el periodo conocido como refundación de la universidad argentina. El interés está enfocado en la relevancia del proyecto de Lavandera respecto de la renovación de las agendas nacionales de investigación y enseñanza lingüísticas, que se produce en el contexto de la vuelta a la democracia de 1983.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>“Propiedad” y “Propiedad Intelectual”: tan sólo un aire de familia</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35751</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Algunos autores como James W. Harris sostienen que la propiedad intelectual se constituyó como una mera extensión de las normas sobre propiedad en general a un objeto diferente: los bienes intangibles. El presente trabajo se propone desentrañar el significado de los conceptos “propiedad” y “propiedad intelectual” a fin de demostrar que implican sentidos diferentes, y tan sólo guardan entre sí un aire de familia. Se explicará que las diferencias se deben, en primer lugar, a la multivocidad del vocablo “propiedad”, y, en segundo lugar, a las características distintivas de la propiedad intelectual.
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Algunos autores como James W. Harris sostienen que la propiedad intelectual se constituyó como una mera extensión de las normas sobre propiedad en general a un objeto diferente: los bienes intangibles. El presente trabajo se propone desentrañar el significado de los conceptos “propiedad” y “propiedad intelectual” a fin de demostrar que implican sentidos diferentes, y tan sólo guardan entre sí un aire de familia. Se explicará que las diferencias se deben, en primer lugar, a la multivocidad del vocablo “propiedad”, y, en segundo lugar, a las características distintivas de la propiedad intelectual.</dc:description>
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<title>Filosofía y política: los dilemas del consejero</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35750</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Se dice que Tomás Moro redactó la primera parte de su &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt; luego de concluir la segunda y final, en la que el viajero Rafael Hitlodeo describe la vida de los utopianos, uno de los pueblos que había podido conocer luego de separarse de la expedición de Américo Vespucio. Antes de comenzar a relatar cuáles son las instituciones y los principios de organización social que harían de &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt; la única república en sentido propio, Hitlodeo participa de una amena conversación con varios personajes, entre los cuales se encuentra el propio Moro, en la que las apreciaciones del viajero sobre la inutilidad y, finalmente, la injusticia de las leyes penales inglesas, que brindarán la oportunidad para hablar luego de &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt;, son presentadas en medio de un intercambio de opiniones que enuncian el “problema del consejo”.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Se dice que Tomás Moro redactó la primera parte de su &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt; luego de concluir la segunda y final, en la que el viajero Rafael Hitlodeo describe la vida de los utopianos, uno de los pueblos que había podido conocer luego de separarse de la expedición de Américo Vespucio. Antes de comenzar a relatar cuáles son las instituciones y los principios de organización social que harían de &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt; la única república en sentido propio, Hitlodeo participa de una amena conversación con varios personajes, entre los cuales se encuentra el propio Moro, en la que las apreciaciones del viajero sobre la inutilidad y, finalmente, la injusticia de las leyes penales inglesas, que brindarán la oportunidad para hablar luego de &lt;i&gt;Utopía&lt;/i&gt;, son presentadas en medio de un intercambio de opiniones que enuncian el “problema del consejo”.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
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<item>
<title>Historia, moral y vida en los escritos juveniles de Hegel</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35749</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Los expositores de esta mesa forman parte de un proyecto de investigación de la Universidad Nacional de General Sarmiento que lleva como título &lt;i&gt;“La filosofía hegeliana de la historia y sus recepciones críticas en el siglo XX”&lt;/i&gt;. De estas recepciones críticas, que son numerosas, destacamos en especial la de Dilthey, la de Lévinas y la de Paul Ricoeur.&#13;
El proyecto de investigación que nos nuclea tiene dos objetivos íntimamente relacionados entre sí. En un mundo académico cada vez más especializado uno de los riesgos más conocidos es el de limitarse a los propios estudios sin posibilidad de diálogo con otras corrientes. La especialización tiene sus razones legítimas, en las cuales no es momento de detenerse; pero la filosofía busca a su vez la totalidad. Nos propusimos entonces buscar un punto, un tema o una cuestión en común, de modo de enriquecernos, acceder a otras lecturas y categorías desde distintas perspectivas, no con el objetivo de conciliarlos, sino el de plantear una especie de diálogo en el tiempo.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Los expositores de esta mesa forman parte de un proyecto de investigación de la Universidad Nacional de General Sarmiento que lleva como título &lt;i&gt;“La filosofía hegeliana de la historia y sus recepciones críticas en el siglo XX”&lt;/i&gt;. De estas recepciones críticas, que son numerosas, destacamos en especial la de Dilthey, la de Lévinas y la de Paul Ricoeur.&#13;
El proyecto de investigación que nos nuclea tiene dos objetivos íntimamente relacionados entre sí. En un mundo académico cada vez más especializado uno de los riesgos más conocidos es el de limitarse a los propios estudios sin posibilidad de diálogo con otras corrientes. La especialización tiene sus razones legítimas, en las cuales no es momento de detenerse; pero la filosofía busca a su vez la totalidad. Nos propusimos entonces buscar un punto, un tema o una cuestión en común, de modo de enriquecernos, acceder a otras lecturas y categorías desde distintas perspectivas, no con el objetivo de conciliarlos, sino el de plantear una especie de diálogo en el tiempo.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>La concepción epistemología del &lt;i&gt;Protréptico&lt;/i&gt; de Aristóteles a la luz de los&#13;
fragmentos 48 y 77</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35741</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
En el fragmento 48 del &lt;i&gt;Protréptico&lt;/i&gt;, Aristóteles realiza una descripción de la filosofía como la ciencia de lo que es “en sí mismo” (autôn) y no de imitaciones (mimemáton). Más allá de la polémica que el uso del vocabulario platónico ha despertado entre los intérpretes, el pasaje de lo que alguna vez fue la obra del estagirita presupone una jerarquización del conocimiento en un doble sentido. Por un lado, implica la jerarquización entre los razonamientos de primer y segundo orden, esto es, entre los razonamientos que parten de los primeros principios y aquellos que se basan en lo que es conocido en forma inmediata a través de los sentidos. Por otro lado, la lectura de este fragmento a la luz de otros fragmentos, tales como el 33 o el 35, presupone una jerarquización entre las diferentes artes o ciencias que transforma a la filosofía en la epistéme que tiene como fin los objetos más honorables.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>En el fragmento 48 del &lt;i&gt;Protréptico&lt;/i&gt;, Aristóteles realiza una descripción de la filosofía como la ciencia de lo que es “en sí mismo” (autôn) y no de imitaciones (mimemáton). Más allá de la polémica que el uso del vocabulario platónico ha despertado entre los intérpretes, el pasaje de lo que alguna vez fue la obra del estagirita presupone una jerarquización del conocimiento en un doble sentido. Por un lado, implica la jerarquización entre los razonamientos de primer y segundo orden, esto es, entre los razonamientos que parten de los primeros principios y aquellos que se basan en lo que es conocido en forma inmediata a través de los sentidos. Por otro lado, la lectura de este fragmento a la luz de otros fragmentos, tales como el 33 o el 35, presupone una jerarquización entre las diferentes artes o ciencias que transforma a la filosofía en la epistéme que tiene como fin los objetos más honorables.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Tratamiento retórico-sofístico de los conceptos de justicia-injusticia en el &lt;i&gt;agón de&#13;
Fenicias&lt;/i&gt; de Eurípides: Análisis de los discursos de Polinices y Etéocles</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35740</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Los poetas trágicos utilizaron en los discursos que pronuncian los personajes de sus obras muchas de las estrategias estilístico-retórico-persuasivas usadas por los sofistas y/o reconocidas por Aristóteles. Eurípides fue el que mayor interés manifestó por estas cuestiones, el que más hábilmente plasmó en sus obras la conexión existente entre la retórica de la vida ateniense -ejercitada en la asamblea, los tribunales y en otras circunstancias de interés político- y la retórica de los discursos de las tragedias, y el que canalizó las ideas y el arte retórico de los sofistas de su tiempo -indicios de la oscilante inseguridad de sus principios morales- en un tratamiento mítico particular que manifiesta el mundo escindido y contradictorio de su poesía.&#13;
&#13;
&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2011-01-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Los poetas trágicos utilizaron en los discursos que pronuncian los personajes de sus obras muchas de las estrategias estilístico-retórico-persuasivas usadas por los sofistas y/o reconocidas por Aristóteles. Eurípides fue el que mayor interés manifestó por estas cuestiones, el que más hábilmente plasmó en sus obras la conexión existente entre la retórica de la vida ateniense -ejercitada en la asamblea, los tribunales y en otras circunstancias de interés político- y la retórica de los discursos de las tragedias, y el que canalizó las ideas y el arte retórico de los sofistas de su tiempo -indicios de la oscilante inseguridad de sus principios morales- en un tratamiento mítico particular que manifiesta el mundo escindido y contradictorio de su poesía.&#13;
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&lt;i&gt;(Párrafo extraído del texto a modo de resumen)&lt;/i&gt;</dc:description>
</item>
<item>
<title>Sobre las relaciones intersubjetivas: la búsqueda de lo absoluto y el anhelo de&#13;
esclavitud en Sartre y Bataille</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/35739</link>
<description>Objeto de conferencia
VIII Jornadas de Investigación en Filosofía (La Plata, 2011)
Según Jean-Paul Sartre en &lt;i&gt;L’etre et le néant&lt;/i&gt;, las relaciones intersubjetivas se caracterizan por ser una lucha de dominación en aras de una fundamentación de la subjetividad. Puesto que la libertad ajena es la única con el poder de trascender otra libertad y fundarla, comienza así una lucha incesante, en donde cada subjetividad se defiende de la mirada asediante de otra. No obstante, el placer erótico parece ser el paradigma de fenómenos intersubjetivos por los cuales la subjetividad desea ser objetivada. George Bataille asevera que paralelamente al deseo de trasgresión existe un menester de interdicción, que posibilita el placer mismo. De este modo hay asimismo en el individuo una inclinación hacía un ser-pasivo, un ser-objetivo, un ser-prohibido, un serencarnado.&#13;
El cuerpo, y así también lo considero en parte Sartre, es el punto de convergencia en el cual el modo subjetivo de trasgresión y el modo objetivo de prohibición se dan cita.
</description>
<pubDate>Sat, 01 Jan 2011 00:00:00 GMT</pubDate>
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El cuerpo, y así también lo considero en parte Sartre, es el punto de convergencia en el cual el modo subjetivo de trasgresión y el modo objetivo de prohibición se dan cita.</dc:description>
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