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<title>VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/61222</link>
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<pubDate>Sat, 31 Oct 2026 05:26:35 GMT</pubDate>
<dc:date>2026-10-31T05:26:35Z</dc:date>
<item>
<title>El infierno como experiencia física</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55404</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
La idea de infierno como lugar del castigo o expiación, era ya conocida en la Antigüedad Clásica. De las innumerables referencias a la misma seleccioné para esta ponencia el poema de Lucano titulado &lt;i&gt;Farsalia&lt;/i&gt;. En el libro VI, versos 413-830, episodio de la maga Ericto, hay claras referencias a los terrores generados en y desde del inframundo: sonidos provenientes del más allá; castigos aplicados a los cuerpos y la visión final de un cadáver resucitado que cuenta lo que experimentó. La ponencia se completa con una lectura del poema 11 del libro &lt;i&gt;Espantapájaros&lt;/i&gt; de Oliverio Girondo, escrito dos mil años después del texto latino, donde un suicida vuelca sus sensaciones post-mortem de manera espeluznante y se cierra así un círculo dialógico e intertextual que presenta el concepto de infierno como experiencia física.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55404</guid>
<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
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<title>Ejecuciones capitales en Libro de Apolonio como estrategia de adecuación&#13;
contextual</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55403</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El &lt;i&gt;Libro de Apolonio&lt;/i&gt;, compuesto en la primera mitad del siglo XIII en el marco del Mester de Clerecía, retoma la historia del Rey de Tyro directamente desde una versión de &lt;i&gt;Historia Apollonii Regis Tyri&lt;/i&gt; y adapta las peripecias del héroe al contexto histórico y cultural del siglo XIII castellano, especialmente en el diseño de los personajes y de los espacios. En este sentido se ha señalado que, como consecuencia de su intencionalidad didáctica-escolar, el autor anónimo cifra en su reelaboración saberes propios del círculo escolar y de la corte, contextos para los cuales la obra habría sido compuesta.&#13;
Dentro de los pasajes elaborados, centramos nuestra atención sobre las ejecuciones de los antagonistas, el rufián que regentea el burdel de Mitalena y los falsos amigos Estrángilo y su esposa Dionisia. La reelaboración de las escenas responde a discusiones sobre materia legal que estaban siendo llevadas a cabo en la corte castellana a mediados del siglo XIII. Así como el poema cifra conocimientos escolares contemporáneos y contextualiza la narración al entorno de los agentes participantes, escritor y público previsto, también adapta las secuencias legales al marco legal castellano, conservando de esta manera la importancia que las escenas legales poseen en la fuente latina.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>El &lt;i&gt;Libro de Apolonio&lt;/i&gt;, compuesto en la primera mitad del siglo XIII en el marco del Mester de Clerecía, retoma la historia del Rey de Tyro directamente desde una versión de &lt;i&gt;Historia Apollonii Regis Tyri&lt;/i&gt; y adapta las peripecias del héroe al contexto histórico y cultural del siglo XIII castellano, especialmente en el diseño de los personajes y de los espacios. En este sentido se ha señalado que, como consecuencia de su intencionalidad didáctica-escolar, el autor anónimo cifra en su reelaboración saberes propios del círculo escolar y de la corte, contextos para los cuales la obra habría sido compuesta.&#13;
Dentro de los pasajes elaborados, centramos nuestra atención sobre las ejecuciones de los antagonistas, el rufián que regentea el burdel de Mitalena y los falsos amigos Estrángilo y su esposa Dionisia. La reelaboración de las escenas responde a discusiones sobre materia legal que estaban siendo llevadas a cabo en la corte castellana a mediados del siglo XIII. Así como el poema cifra conocimientos escolares contemporáneos y contextualiza la narración al entorno de los agentes participantes, escritor y público previsto, también adapta las secuencias legales al marco legal castellano, conservando de esta manera la importancia que las escenas legales poseen en la fuente latina.</dc:description>
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<title>Cuestiones de método en los estudios sobre tradición clásica: problemas&#13;
actuales, entre la violencia y la “neutralidad” liberal</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55400</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Frente a la crisis actual de las humanidades, los especialistas en literaturas clásicas, a la hora justificar su disciplina, suelen adoptar una retórica liberal y humanista. Desde esta perspectiva, se supone que las clásicas son el medio de transmisión privilegiado de valores tales como la democracia, el pluralismo o el respeto por la diferencia. La presente ponencia discute contra estos postulados, y para ello analiza las relecturas de los clásicos por parte de las derechas francesas de la primera mitad del siglo XX. Se argumenta aquí que tales lecturas no deben ser simplemente descartadas como una falsificación ideológica, sino que deben hacernos reflexionar sobre el vínculo, a menudo elidido por el humanismo liberal, entre legado clásico y violencia.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Frente a la crisis actual de las humanidades, los especialistas en literaturas clásicas, a la hora justificar su disciplina, suelen adoptar una retórica liberal y humanista. Desde esta perspectiva, se supone que las clásicas son el medio de transmisión privilegiado de valores tales como la democracia, el pluralismo o el respeto por la diferencia. La presente ponencia discute contra estos postulados, y para ello analiza las relecturas de los clásicos por parte de las derechas francesas de la primera mitad del siglo XX. Se argumenta aquí que tales lecturas no deben ser simplemente descartadas como una falsificación ideológica, sino que deben hacernos reflexionar sobre el vínculo, a menudo elidido por el humanismo liberal, entre legado clásico y violencia.</dc:description>
</item>
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<title>La Naturaleza del Poeta en la Oda III, 30 de Horacio</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55398</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
La autoexaltación del poeta en la &lt;i&gt;Oda&lt;/i&gt; III, 30 se podría explicar por medio de la categoría de &lt;i&gt;lo propio&lt;/i&gt; y el concepto de alabanza o gloria y la vida contemplativa. Conocemos el concepto de &lt;i&gt;lo propio&lt;/i&gt; desde el &lt;i&gt;idion&lt;/i&gt; griego, tomado luego como &lt;i&gt;proprium&lt;/i&gt; en Cicerón y otros autores latinos.&#13;
Si aplicamos este concepto a la &lt;i&gt;oda&lt;/i&gt; de Horacio, desaparecerá todo atisbo de soberbia en la autoexaltación del poeta. En cuanto al concepto de alabanza, presente en la oda, podremos explicarla a través de una larga tradición de gloria que procede de Homero y Píndaro. Este concepto de gloria nos aclarará la condición que postula Horacio en cuanto a la permanencia del ritual sacro para permanecer en la alabanza de la posteridad. Por último intentaremos explicar la actividad del poeta como &lt;i&gt;contemplatio&lt;/i&gt;, postulado por Horacio como el mejor modo de vida. Sin embargo estos tres conceptos son también considerados totalmente disparatados porque no tendrían nada que ver con la &lt;i&gt;oda&lt;/i&gt; de Horacio.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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Si aplicamos este concepto a la &lt;i&gt;oda&lt;/i&gt; de Horacio, desaparecerá todo atisbo de soberbia en la autoexaltación del poeta. En cuanto al concepto de alabanza, presente en la oda, podremos explicarla a través de una larga tradición de gloria que procede de Homero y Píndaro. Este concepto de gloria nos aclarará la condición que postula Horacio en cuanto a la permanencia del ritual sacro para permanecer en la alabanza de la posteridad. Por último intentaremos explicar la actividad del poeta como &lt;i&gt;contemplatio&lt;/i&gt;, postulado por Horacio como el mejor modo de vida. Sin embargo estos tres conceptos son también considerados totalmente disparatados porque no tendrían nada que ver con la &lt;i&gt;oda&lt;/i&gt; de Horacio.</dc:description>
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<title>La Naturaleza sin dioses en Lucrecio</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55397</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
La realidad que contempla el epicúreo es necesariamente fragmentada porque el que conoce a través de los sentidos no puede dirigirse o encontrar lo universal, sino lo individual. Entonces esta realidad no tiene fundamentos o divinidad. En una realidad única, que se vive como algo unitario, en cambio, la divinidad representa la aspiración de verdad y unidad del hombre. Las leyes del &lt;i&gt;Hado&lt;/i&gt; quedan suplantadas en Lucrecio por las leyes naturales, dando cabida a la &lt;i&gt;declinación&lt;/i&gt;, base de la libertad humana. Lucrecio sin embargo, no se opone a la idea de los dioses como imágenes prestigiosas, sino contra las falsas inferencias que ligan esta idea al curso de nuestra vida, a nuestro destino o a los fenómenos meteorológicos o de otro tipo, suscitando en nosotros el terror. La actitud piadosa de Lucrecio se desplaza indudablemente a la visión de la naturaleza lo cual cambia radicalmente la concepción del mundo.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>La realidad que contempla el epicúreo es necesariamente fragmentada porque el que conoce a través de los sentidos no puede dirigirse o encontrar lo universal, sino lo individual. Entonces esta realidad no tiene fundamentos o divinidad. En una realidad única, que se vive como algo unitario, en cambio, la divinidad representa la aspiración de verdad y unidad del hombre. Las leyes del &lt;i&gt;Hado&lt;/i&gt; quedan suplantadas en Lucrecio por las leyes naturales, dando cabida a la &lt;i&gt;declinación&lt;/i&gt;, base de la libertad humana. Lucrecio sin embargo, no se opone a la idea de los dioses como imágenes prestigiosas, sino contra las falsas inferencias que ligan esta idea al curso de nuestra vida, a nuestro destino o a los fenómenos meteorológicos o de otro tipo, suscitando en nosotros el terror. La actitud piadosa de Lucrecio se desplaza indudablemente a la visión de la naturaleza lo cual cambia radicalmente la concepción del mundo.</dc:description>
</item>
<item>
<title>Comunicarse con lo divino: función civilizadora y estrategias persuasivas en el&#13;
&lt;i&gt;Himno a Apolo&lt;/i&gt; de Calímaco</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55395</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El &lt;i&gt;Himno a Apolo&lt;/i&gt; de Calímaco desarrolla en los vv. 65-96 una exhaustiva descripción del ritual dedicado a Apolo Carneo en la ciudad de Cirene y ofrece, asimismo, un &lt;i&gt;aítion&lt;/i&gt; mitológico para la introducción de dicho ritual. En el presente trabajo, nos centraremos principalmente en el análisis de estos versos con el objetivo de esclarecer la relación dialéctica entre función civilizadora y estrategias persuasivas que el poeta nos presenta. Así, el desarrollo operará en dos dimensiones: una estructural, en la que se considerará la posición que ocupa el episodio dentro del himno y los vínculos que establece con otras secciones de éste y una de carácter performativo. Esta última dimensión apunta a esclarecer el modo en el cual la relación entre función civilizadora y estrategias persuasivas se reactualiza conforme el narrador/intérprete ofrece este himno a Apolo en un contexto ritual específico.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<title>Por campos y mares: La naturaleza representada con símbolos en poemas&#13;
populares del siglo XV al XXI</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55394</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El simbolismo que cumple la naturaleza dentro de la lírica popular española es muy estudiado por críticos como Margit Frenk, quien analiza el significado lexicalizado del viento, las flores, el prado, los animales en los poemas populares. Estos no solo se presentan en los poemas líricos del siglo XV al XVII, recopilados por M. Frenk en su libro &lt;i&gt;Nuevo corpus de la antigua lírica popular hispánica siglos XV al XVII&lt;/i&gt;, sino que además se trasladan en el tiempo y el espacio llegando a la Argentina y perduran todavía en los siglos XX y XXI. Siendo estos recopilados en distintas ediciones, trabajaremos con el &lt;i&gt;Romancero tradicional argentino&lt;/i&gt; de Gloria Chicote como representante de los poemas populares más conocidos encontrados en Argentina que incluye poemas tales como La dama y el pastor, Don Gato, Las señas del esposo, entre otros.&#13;
En este marco se propone interpretar el significado del agua (ríos, mares, lluvias, fuentes) y la tierra (prados, valles, montañas) empleados como símbolos en un conjunto de poemas populares- tradicionales que aparecen y se resignifican, en algunos casos, desde la antigua lírica popular española hasta las coplas y romances argentinos modernos.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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En este marco se propone interpretar el significado del agua (ríos, mares, lluvias, fuentes) y la tierra (prados, valles, montañas) empleados como símbolos en un conjunto de poemas populares- tradicionales que aparecen y se resignifican, en algunos casos, desde la antigua lírica popular española hasta las coplas y romances argentinos modernos.</dc:description>
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<title>Lo que natura no da... ¿la filosofía lo presta?: ‘Disposiciones naturales’ en IV Macabeos</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55393</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Múltiples y variadas tendencias han encontrado sitio dentro del conjunto de propuestas que fueron postuladas por los estudiosos para encuadrar el contenido filosófico del &lt;i&gt;Libro IV de los Macabeos&lt;/i&gt;. En efecto, se ha afirmado desde que sus planteos no pueden ser asignados a ninguna escuela en particular (Breitenstein 1978:665-6) hasta los que creen que su influencia mayoritaria es platónica (Hadas 1953:205) o estoica (Heinemann:1928). Estas posiciones fueron parcialmente explicitadas y aclaradas por Renehan (1972:227; que es quien cita a los anteriores) en forma de una &lt;i&gt;koiné&lt;/i&gt; filosófica permeada particularmente de estoicismo, lectura que siguieron en su mayoría los demás estudiosos (&lt;i&gt;inter alia&lt;/i&gt; Collins 2000:205; Piñero 2007:70 y Frenkel 2011a:67 y nota ad loc). Creemos que tales acercamientos hallan sustento en los argumentos enfrentados que esgrimen tanto Antíoco IV Epifanes como el anciano sacerdote Eleazar. Cada uno de ellos, en busca de una eficaz defensa de sus argumentos, demuestra un gran conocimiento de las líneas de pensamiento imperantes en sus marcos culturales correspondientes. De ese modo, la contienda verbal se articulará ya no sobre estos saberes sino sobre la postura que cada uno de ellos sostiene acerca de lo considerado “natural”.&#13;
Creemos que es este punto lo que agudizará la pugna entre ellos de modo de llevar al anciano a la muerte. Intentaremos demostrarlo mediante el rastreo de uso del término &lt;i&gt;φύσις&lt;/i&gt; y sus derivados en sus respectivos contextos de uso. De ese modo, creemos, podremos adscribir las peroraciones a sendas corrientes de pensamiento que, si bien no taxativamente categoriales, sustentarán la visión de mundo que defienden. Finalmente, estas concepciones serían las que articularán la totalidad del texto y lo llevarán a demostrar y defender la veracidad de la tesis expresada en su primer capítulo, que tiene en cuenta las disposiciones consideradas ‘naturales’ por el autor del tratado.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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Creemos que es este punto lo que agudizará la pugna entre ellos de modo de llevar al anciano a la muerte. Intentaremos demostrarlo mediante el rastreo de uso del término &lt;i&gt;φύσις&lt;/i&gt; y sus derivados en sus respectivos contextos de uso. De ese modo, creemos, podremos adscribir las peroraciones a sendas corrientes de pensamiento que, si bien no taxativamente categoriales, sustentarán la visión de mundo que defienden. Finalmente, estas concepciones serían las que articularán la totalidad del texto y lo llevarán a demostrar y defender la veracidad de la tesis expresada en su primer capítulo, que tiene en cuenta las disposiciones consideradas ‘naturales’ por el autor del tratado.</dc:description>
</item>
<item>
<title>Entorno a una controversia: Christine De Pizan, autora de &lt;i&gt;Le Livre Des Fais et&#13;
Bonnes Meurs du Sage Roy Charles V&lt;/i&gt;</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55386</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Un día de enero de 1404, Christine de Pizan, rodeada de sus servidores de confianza, acudía al palacio del Louvre para reunirse con Felipe II de Borgoña. Una vez concluido el protocolo de presentación, el duque comunicó a Christine sobre sus intenciones de escribir una obra en memoria de su hermano, el honorable rey Carlos V, a fin de impedir que el inevitable paso del tiempo disolviese su ejemplar comportamiento y sus nobles virtudes. En el siglo en que se iniciaban los grandes mecenazgos renacentistas, los encargos nobiliarios formaban parte de la vida política y cultural de la elite. No obstante, la oferta hecha por el duque a Christine de Pizan, lejos de ser habitual, se situaba por fuera de los cánones de la época. A su condición de mujer, creación viciada de la naturaleza, se le añadía el particular contexto de popularidad de la literatura misógina de Paris del siglo XV. Evidentemente, desde la perspectiva de género, la elección de Felipe de Borgoña, no era inviable; pero incluso por fuera de ella, la decisión seguía siendo polémica. Al momento de la encomienda, Christine no pasaba de ser una escritora de poesías, tratados alegóricos y didácticos, sin ningún peso entre los grandes escritores laicos y clericales.&#13;
Jamás había escrito por completo una obra en prosa y su trayectoria como escritora política era nula. Sin embargo, Christine de Pizan, mujer viuda e inexperta en la materia, terminó por ser la elegida para honrar la memoria de los Valois. Sin lugar a dudas, una elección controvertida que invita a dilucidar los motivos que se esconden tras ella.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:description>Un día de enero de 1404, Christine de Pizan, rodeada de sus servidores de confianza, acudía al palacio del Louvre para reunirse con Felipe II de Borgoña. Una vez concluido el protocolo de presentación, el duque comunicó a Christine sobre sus intenciones de escribir una obra en memoria de su hermano, el honorable rey Carlos V, a fin de impedir que el inevitable paso del tiempo disolviese su ejemplar comportamiento y sus nobles virtudes. En el siglo en que se iniciaban los grandes mecenazgos renacentistas, los encargos nobiliarios formaban parte de la vida política y cultural de la elite. No obstante, la oferta hecha por el duque a Christine de Pizan, lejos de ser habitual, se situaba por fuera de los cánones de la época. A su condición de mujer, creación viciada de la naturaleza, se le añadía el particular contexto de popularidad de la literatura misógina de Paris del siglo XV. Evidentemente, desde la perspectiva de género, la elección de Felipe de Borgoña, no era inviable; pero incluso por fuera de ella, la decisión seguía siendo polémica. Al momento de la encomienda, Christine no pasaba de ser una escritora de poesías, tratados alegóricos y didácticos, sin ningún peso entre los grandes escritores laicos y clericales.&#13;
Jamás había escrito por completo una obra en prosa y su trayectoria como escritora política era nula. Sin embargo, Christine de Pizan, mujer viuda e inexperta en la materia, terminó por ser la elegida para honrar la memoria de los Valois. Sin lugar a dudas, una elección controvertida que invita a dilucidar los motivos que se esconden tras ella.</dc:description>
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<item>
<title>Naturaleza y elementos naturales en la &lt;i&gt;Apología contra los judíos&lt;/i&gt; de Leoncio de Neápolis: un análisis retórico</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55385</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
En la presente comunicación nos proponemos estudiar el texto de Leoncio de Neápolis (Chipre, s. VII d. C.) conocido con el título &lt;i&gt;Apología&lt;/i&gt; o &lt;i&gt;Apología contra los judíos&lt;/i&gt;. La obra pertenece a la tradición literaria &lt;i&gt;adversus iudaeos&lt;/i&gt; y se enmarca en la polémica por el uso religioso de imágenes sacras. Nos centraremos en particular en el análisis de la forma en la que aparecen representados en la obra los elementos naturales y las menciones de la naturaleza, ya sea a través de imágenes y metáforas, descripciones o &lt;i&gt;ekphráseis&lt;/i&gt;, citas del Antiguo Testamento y reflexiones filosóficas. En un primer lugar, ofreceremos una clasificación de dichas representaciones, para luego definir de qué modo éstas funcionan de manera cohesiva en el dispositivo retórico general de la obra, en tanto que contribuyen al propósito persuasivo en favor del uso de imágenes. Tendremos en cuenta para el tratamiento del tema los aportes de H. Maguire (sobre todo, &lt;i&gt;Nectar and Illusion: Nature in Byzantine Art and Literature&lt;/i&gt;, Oxford, 2012 y &lt;i&gt;"The Profane Aesthetic in Byzantine Art and Literature"&lt;/i&gt;, Dumbarton Oaks Papers 53, 1999, pp. 189-205).
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>En la presente comunicación nos proponemos estudiar el texto de Leoncio de Neápolis (Chipre, s. VII d. C.) conocido con el título &lt;i&gt;Apología&lt;/i&gt; o &lt;i&gt;Apología contra los judíos&lt;/i&gt;. La obra pertenece a la tradición literaria &lt;i&gt;adversus iudaeos&lt;/i&gt; y se enmarca en la polémica por el uso religioso de imágenes sacras. Nos centraremos en particular en el análisis de la forma en la que aparecen representados en la obra los elementos naturales y las menciones de la naturaleza, ya sea a través de imágenes y metáforas, descripciones o &lt;i&gt;ekphráseis&lt;/i&gt;, citas del Antiguo Testamento y reflexiones filosóficas. En un primer lugar, ofreceremos una clasificación de dichas representaciones, para luego definir de qué modo éstas funcionan de manera cohesiva en el dispositivo retórico general de la obra, en tanto que contribuyen al propósito persuasivo en favor del uso de imágenes. Tendremos en cuenta para el tratamiento del tema los aportes de H. Maguire (sobre todo, &lt;i&gt;Nectar and Illusion: Nature in Byzantine Art and Literature&lt;/i&gt;, Oxford, 2012 y &lt;i&gt;"The Profane Aesthetic in Byzantine Art and Literature"&lt;/i&gt;, Dumbarton Oaks Papers 53, 1999, pp. 189-205).</dc:description>
</item>
<item>
<title>El himno a Perséfone y las Sirenas en Helena de Eurípides</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55382</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El objetivo de este paper es analizar la relevancia que posee para la comprensión de Helena el himno a las Sirenas y a Perséfone, deidades que a simple vista no tienen relación con el &lt;i&gt;μῦθος&lt;/i&gt; de la tragedia. Consideramos que la inclusión de este himno no es arbitraria ni evidencia un descuido del poeta, por el contrario, permite la interpretación de &lt;i&gt;Helena&lt;/i&gt; a partir de las doctrinas órficas y mistéricas vigentes en el siglo V (Ässael 2012). En Eleusis, Perséfone junto con su madre Deméter preside los misterios que prometen bendiciones a los iniciados tanto durante su vida como después de la muerte. En la tradición órfica, específicamente en las laminillas de oro, la figura de Perséfone cobra mayor importancia, ya que es quien decide sobre la suerte del iniciado después de su muerte. Y en la colección de himnos órficos, ligados a cultos mistéricos (Morand 2001: 77), su presencia junto con la de Deméter, Zeus y Dioniso es central. Sin embargo, no existe evidencia de himnos cultuales ni literarios en honor a Perséfone, salvo el &lt;i&gt;Himno Órfico&lt;/i&gt; XXIX. Además, en la tragedia, la Reina del mundo subterráneo es alabada junto a las Sirenas, diosas que en la tradición iconográfica desempeñan el rol de cantoras en el Más Allá, en la Isla de los Bienaventurados. Por este motivo consideramos que puede plantearse el análisis del himno trágico a partir de la función central que desempeñaba la &lt;i&gt;mousike&lt;/i&gt; en los misterios en el siglo V.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55382</guid>
<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El objetivo de este paper es analizar la relevancia que posee para la comprensión de Helena el himno a las Sirenas y a Perséfone, deidades que a simple vista no tienen relación con el &lt;i&gt;μῦθος&lt;/i&gt; de la tragedia. Consideramos que la inclusión de este himno no es arbitraria ni evidencia un descuido del poeta, por el contrario, permite la interpretación de &lt;i&gt;Helena&lt;/i&gt; a partir de las doctrinas órficas y mistéricas vigentes en el siglo V (Ässael 2012). En Eleusis, Perséfone junto con su madre Deméter preside los misterios que prometen bendiciones a los iniciados tanto durante su vida como después de la muerte. En la tradición órfica, específicamente en las laminillas de oro, la figura de Perséfone cobra mayor importancia, ya que es quien decide sobre la suerte del iniciado después de su muerte. Y en la colección de himnos órficos, ligados a cultos mistéricos (Morand 2001: 77), su presencia junto con la de Deméter, Zeus y Dioniso es central. Sin embargo, no existe evidencia de himnos cultuales ni literarios en honor a Perséfone, salvo el &lt;i&gt;Himno Órfico&lt;/i&gt; XXIX. Además, en la tragedia, la Reina del mundo subterráneo es alabada junto a las Sirenas, diosas que en la tradición iconográfica desempeñan el rol de cantoras en el Más Allá, en la Isla de los Bienaventurados. Por este motivo consideramos que puede plantearse el análisis del himno trágico a partir de la función central que desempeñaba la &lt;i&gt;mousike&lt;/i&gt; en los misterios en el siglo V.</dc:description>
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<item>
<title>El mirto, la rosa y el álamo: el simbolismo del escenario en &lt;i&gt;Pervigilium Veneris&lt;/i&gt;</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55372</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Pervigilium Veneris, datado entre los siglos II y IV d.C., de autor anónimo, es un poema dedicado a la primavera como estación de Venus, al amor y a la deidad que lo patrocina.&#13;
Describe el ritual de vigilia nocturna destinado a reactualizar el origen del mundo y su regeneración periódica, marcada por el devenir de las estaciones. El poema, dividido en dos grandes partes -canto a la llegada de la primavera y epílogo personal del autor- presenta dos escenarios construidos con diversos símbolos vinculados con la vegetación. Entre uno y otro hay un continuum espacial vinculado con la renovación-procreación y con la muerte-esterilidad.&#13;
La diferencia entre ambos radica en el tipo de vegetación que acompaña a cada situación: el mirto (&lt;i&gt;myrteo&lt;/i&gt;) y la rosa (&lt;i&gt;rosa&lt;/i&gt;) en el escenario que narra la llegada de Venus y el álamo (&lt;i&gt;pōpŭlus&lt;/i&gt;) en el que se refiere al mito de Procne y Tereo.&#13;
En esta ponencia analizaremos el simbolismo de las plantas antes mencionadas y de los términos utilizados para referirse al bosque -nemus, lucus, saltus y silva-, a las flores -flos, papilla y gemma purpura- y aquellos términos que los acompañan. Partimos de la propuesta de Mircea Elíade para la interpretación del simbolismo religioso en el marco procedimental de la ciencia de las religiones. Entendemos por símbolo una “cifra” que conforma un “sistema” y cuyo valor está relacionado con la existencia humana y la cósmica. Intentaremos demostrar que los escenarios creados por los símbolos de la vegetación coinciden con el tono de cada parte del poema, festivo o melancólico, respectivamente.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Pervigilium Veneris, datado entre los siglos II y IV d.C., de autor anónimo, es un poema dedicado a la primavera como estación de Venus, al amor y a la deidad que lo patrocina.&#13;
Describe el ritual de vigilia nocturna destinado a reactualizar el origen del mundo y su regeneración periódica, marcada por el devenir de las estaciones. El poema, dividido en dos grandes partes -canto a la llegada de la primavera y epílogo personal del autor- presenta dos escenarios construidos con diversos símbolos vinculados con la vegetación. Entre uno y otro hay un continuum espacial vinculado con la renovación-procreación y con la muerte-esterilidad.&#13;
La diferencia entre ambos radica en el tipo de vegetación que acompaña a cada situación: el mirto (&lt;i&gt;myrteo&lt;/i&gt;) y la rosa (&lt;i&gt;rosa&lt;/i&gt;) en el escenario que narra la llegada de Venus y el álamo (&lt;i&gt;pōpŭlus&lt;/i&gt;) en el que se refiere al mito de Procne y Tereo.&#13;
En esta ponencia analizaremos el simbolismo de las plantas antes mencionadas y de los términos utilizados para referirse al bosque -nemus, lucus, saltus y silva-, a las flores -flos, papilla y gemma purpura- y aquellos términos que los acompañan. Partimos de la propuesta de Mircea Elíade para la interpretación del simbolismo religioso en el marco procedimental de la ciencia de las religiones. Entendemos por símbolo una “cifra” que conforma un “sistema” y cuyo valor está relacionado con la existencia humana y la cósmica. Intentaremos demostrar que los escenarios creados por los símbolos de la vegetación coinciden con el tono de cada parte del poema, festivo o melancólico, respectivamente.</dc:description>
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<item>
<title>Diálogos culturales entre ayer y hoy: ecos lucrecianos en la ciencia actual</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55346</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Teniendo en cuenta que el motivo convocante de estos “diálogos culturales” es la naturaleza, el texto lucreciano insta a interrogarnos sobre los principios y “la naturaleza de las cosas”. A partir de la consideración de Duncan Kennedy (2007: 376-377) en cuanto a la significación de la obra de Lucrecio, “haciendo un texto del universo” (&lt;i&gt;Making a Text of the Universe&lt;/i&gt;), resulta pertinente analizar las hipótesis que el epicúreo latino expone acerca de la Física atomista.&#13;
La evocación de los axiomas &lt;i&gt;nullam rem e nilo gigni divinitus umquam&lt;/i&gt; (I.150: “ninguna cosa se engendra jamás de la nada por obra divina”) y &lt;i&gt;quicque in sua corpora rursum / dissolvat natura neque ad nilum interemat res&lt;/i&gt; (I.215-216: “la naturaleza inversamente disuelve cada cosa en sus elementos y no reduce las cosas a la nada”) constituye la idea transversal del sistema, que busca contemplar la Naturaleza y obtener un saber surgido de ese acto de pensamiento. Es por ello que, según D. Sedley (2004: 37), el meollo temático del texto reside en el estudio del aspecto y la racionalidad de lo natural, procedimientos especulativos que están comprendidos en el término epicúreo &lt;i&gt;physiología&lt;/i&gt;.&#13;
Este fue el comienzo de un derrotero que, para P. de la Llosa (2000: 10-11), significó “una intuición genial” de los atomistas griegos, completándose más tarde con un segundo impulso a partir de los fundamentos “físicos” de los epicúreos. Lucrecio, sin encajar en el &lt;i&gt;establishment&lt;/i&gt; romano, sentó las bases de este labor científico atomista que, eclipsado por varias centurias, se reavivó en el s. XIV para continuar con altibajos hasta el presente. Desde la perspectiva de esta perduración, los objetivos de esta comunicación residen en comprobar la aproximación de los postulados lucrecianos y su veracidad en relación con algunas de las concepciones científicas — físico-químicas— actuales.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Teniendo en cuenta que el motivo convocante de estos “diálogos culturales” es la naturaleza, el texto lucreciano insta a interrogarnos sobre los principios y “la naturaleza de las cosas”. A partir de la consideración de Duncan Kennedy (2007: 376-377) en cuanto a la significación de la obra de Lucrecio, “haciendo un texto del universo” (&lt;i&gt;Making a Text of the Universe&lt;/i&gt;), resulta pertinente analizar las hipótesis que el epicúreo latino expone acerca de la Física atomista.&#13;
La evocación de los axiomas &lt;i&gt;nullam rem e nilo gigni divinitus umquam&lt;/i&gt; (I.150: “ninguna cosa se engendra jamás de la nada por obra divina”) y &lt;i&gt;quicque in sua corpora rursum / dissolvat natura neque ad nilum interemat res&lt;/i&gt; (I.215-216: “la naturaleza inversamente disuelve cada cosa en sus elementos y no reduce las cosas a la nada”) constituye la idea transversal del sistema, que busca contemplar la Naturaleza y obtener un saber surgido de ese acto de pensamiento. Es por ello que, según D. Sedley (2004: 37), el meollo temático del texto reside en el estudio del aspecto y la racionalidad de lo natural, procedimientos especulativos que están comprendidos en el término epicúreo &lt;i&gt;physiología&lt;/i&gt;.&#13;
Este fue el comienzo de un derrotero que, para P. de la Llosa (2000: 10-11), significó “una intuición genial” de los atomistas griegos, completándose más tarde con un segundo impulso a partir de los fundamentos “físicos” de los epicúreos. Lucrecio, sin encajar en el &lt;i&gt;establishment&lt;/i&gt; romano, sentó las bases de este labor científico atomista que, eclipsado por varias centurias, se reavivó en el s. XIV para continuar con altibajos hasta el presente. Desde la perspectiva de esta perduración, los objetivos de esta comunicación residen en comprobar la aproximación de los postulados lucrecianos y su veracidad en relación con algunas de las concepciones científicas — físico-químicas— actuales.</dc:description>
</item>
<item>
<title>La influencia de Miguel de Éfeso en las interpretaciones recientes del prólogo&#13;
del &lt;i&gt;De Motu Animalium&lt;/i&gt; de Aristóteles</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55317</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Las interpretaciones contemporáneas del &lt;i&gt;De Motu Animalium&lt;/i&gt; de Aristóteles dependen en gran medida del primer comentario realizado acerca del tratado, los comentarios de Miguel de Éfeso del siglo XII, editados como parte de los &lt;i&gt;Commentaria in Aristotelem Graeca&lt;/i&gt;. A pesar de que muchas propuestas revistan originalidad por sus meritorios análisis y exposición, no pueden prescindir y por lo tanto se sirven de la interpretación que hizo Miguel de ciertos pasajes. Otras interpretaciones que realizó aquél del &lt;i&gt;De Motu&lt;/i&gt;, sin embargo, no han prosperado. Mi trabajo se propone analizar la deuda a Miguel de dos momentos, a mi parecer, importantes del prólogo del &lt;i&gt;De Motu&lt;/i&gt;, que han dirigido los estudios recientes acerca de la importancia del tratado para el estudio de la filosofía natural de Aristóteles y el rol de la analogía en su método. Por un lado, el reconocimiento (104.6-25) de la referencia en 698ª7-14 a la &lt;i&gt;Física&lt;/i&gt;, que conlleva la determinación del objeto y del método del tratado completo, e implica, para la mayoría, por no animarme a decir todos, un distanciamiento del principio de prohibición de la metábasis. Por el otro, la transmisión del diagrama (105.3-11) correspondiente al texto de 698ª22-4, del que algunos sostienen que ciertos modelos “mecanicistas” son adelantados ya en el prólogo, debido a esta repentina explicación matemática del movimiento, mientras que otros señalan la conexión con otros tratados por la descripción del movimiento mediante la figura del círculo. A través de estos dos casos pretendo evidenciar entonces la medida en que Miguel influyó y sigue influyendo la consideración reciente de este tratado de Aristóteles.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
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</item>
<item>
<title>El encomio de la tierra y otros tópicos epigráficos antiguos en un himno temprano-medieval: &lt;i&gt;Pange, lingua, gloriosi proelium certaminis&lt;/i&gt; de Venancio Fortunato</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55312</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Venancio Fortunato es considerado tanto el último gran poeta romano como el primer poet a medieval durante el reino Franco merovingio. Su conocido himno, &lt;i&gt;Pange, lingua, gloriosi&lt;/i&gt;, aún se utiliza como himno a la Santa Cruz en la liturgia occidental. Dicho himno presenta características que vale la pena considerar en relación a los epitafios en la antigüedad griega y romana. Venancio Fortunato parece ajustarse a varios modelos entre los que se podrían listar a Marco Valerio Marcial y Calímaco de Cirene, pero en un marco cristiano y con características específicas pertenecientes a su tiempo. La edad, la filiación del difunto y el encomio a la tierra se transforman en el texto de quien fuera el obispo de Poitiers en un relato de la misión de Cristo, su pasión y una sorpresiva interpelación a la cruz como receptor del discurso. La tradición antigua y pagana y la nueva cultura cristiana temprano-medieval se encuentran en sus versos.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55312</guid>
<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Venancio Fortunato es considerado tanto el último gran poeta romano como el primer poet a medieval durante el reino Franco merovingio. Su conocido himno, &lt;i&gt;Pange, lingua, gloriosi&lt;/i&gt;, aún se utiliza como himno a la Santa Cruz en la liturgia occidental. Dicho himno presenta características que vale la pena considerar en relación a los epitafios en la antigüedad griega y romana. Venancio Fortunato parece ajustarse a varios modelos entre los que se podrían listar a Marco Valerio Marcial y Calímaco de Cirene, pero en un marco cristiano y con características específicas pertenecientes a su tiempo. La edad, la filiación del difunto y el encomio a la tierra se transforman en el texto de quien fuera el obispo de Poitiers en un relato de la misión de Cristo, su pasión y una sorpresiva interpelación a la cruz como receptor del discurso. La tradición antigua y pagana y la nueva cultura cristiana temprano-medieval se encuentran en sus versos.</dc:description>
</item>
<item>
<title>Dinero y naturaleza en el pensamiento escolástico medieval</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55311</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El objetivo del trabajo es explorar en exponentes del pensamiento escolástico medieval algunos aspectos de la relación entre el dinero y el par Naturaleza/Creación. Se trata de un tópico que se moviliza en el contexto de la prohibición de la usura junto con otros tipos de argumento y que se ve estimulado en gran parte por el diálogo entablado con los textos de Aristóteles (&lt;i&gt;Política, Ética&lt;/i&gt;). La condena del cobro de intereses, leído como violación del orden natural al hacer que el dinero se comporte como un ser animado dotado de &lt;i&gt;virtus generativa&lt;/i&gt;, remite a las maneras bajomedievales de concebir a la moneda en el marco de una creciente monetización de la vida social y su correspondiente incidencia en las formas de pensamiento.&#13;
El lazo entre dinero y artificio legal resulta particularmente complejo en una sociedad que no se maneja con el régimen del dinero fiduciario y es por ello que se ha de tener en cuenta en el análisis las teorías convencionalistas (Tomás de Aquino) y metalistas (Juan Buridán, Nicolás Oresme) que operan en el campo de la escolástica bajomedieval.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55311</guid>
<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El objetivo del trabajo es explorar en exponentes del pensamiento escolástico medieval algunos aspectos de la relación entre el dinero y el par Naturaleza/Creación. Se trata de un tópico que se moviliza en el contexto de la prohibición de la usura junto con otros tipos de argumento y que se ve estimulado en gran parte por el diálogo entablado con los textos de Aristóteles (&lt;i&gt;Política, Ética&lt;/i&gt;). La condena del cobro de intereses, leído como violación del orden natural al hacer que el dinero se comporte como un ser animado dotado de &lt;i&gt;virtus generativa&lt;/i&gt;, remite a las maneras bajomedievales de concebir a la moneda en el marco de una creciente monetización de la vida social y su correspondiente incidencia en las formas de pensamiento.&#13;
El lazo entre dinero y artificio legal resulta particularmente complejo en una sociedad que no se maneja con el régimen del dinero fiduciario y es por ello que se ha de tener en cuenta en el análisis las teorías convencionalistas (Tomás de Aquino) y metalistas (Juan Buridán, Nicolás Oresme) que operan en el campo de la escolástica bajomedieval.</dc:description>
</item>
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<title>Nombrar lo que no tiene nombre: una mirada sobre la monarquía en &lt;i&gt;Metamorfosis&lt;/i&gt; de Ovidio</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55310</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Nuestro propósito en este trabajo es analizar cómo la caracterización de los dos primeros reyes romanos, Rómulo y Numa (libros XIV y XV), y el episodio de Cipo (libro XV) en &lt;i&gt;Metamorfosis&lt;/i&gt; de Ovidio dan forma literaria a una crisis de la experiencia: el fin de la República y el pasaje a una nueva forma de gobierno, el Imperio. Tomaremos como marco teórico el concepto de “estructura del sentir” de Raymond Williams.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
<guid isPermaLink="false">http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55310</guid>
<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>Nuestro propósito en este trabajo es analizar cómo la caracterización de los dos primeros reyes romanos, Rómulo y Numa (libros XIV y XV), y el episodio de Cipo (libro XV) en &lt;i&gt;Metamorfosis&lt;/i&gt; de Ovidio dan forma literaria a una crisis de la experiencia: el fin de la República y el pasaje a una nueva forma de gobierno, el Imperio. Tomaremos como marco teórico el concepto de “estructura del sentir” de Raymond Williams.</dc:description>
</item>
<item>
<title>&lt;i&gt;Ora et labora&lt;/i&gt;: los jardines monacales en el Alto Medioevo</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55307</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El huerto-jardín en el Alto Medioevo manifiesta la capacidad humana para domesticar una naturaleza salvaje y hostil y para transformarla en un lugar apacible, acogedor. Tanto en el ámbito citadino en las casas privadas, como en el ámbito rural en los monasterios, en estos recintos se cultivaban variados vegetales, legumbres, árboles frutales y también flores, ya sea para el consumo como para la delectación. Ahora bien, nuestra propuesta se centrará en los huertosjardines que integraban la estructura monástica en cuanto espacios privilegiados en donde se pone en acto la consigna que sustenta la Regla de san Benito, el &lt;i&gt;ora et labora&lt;/i&gt;. Para ello analizaremos un plano realizado en el período carolingio, conservado en la abadía benedictina de Saint-Gall.&#13;
Este documento icónico nos permitirá acercarnos virtualmente a los espacios abaciales ya que el paso del tiempo y los sucesivos actos de vandalismo y de pillaje destruyeron total o parcialmente la arquitectura monacal alto medieval. Plano “ideal” que da cuenta de los conocimientos teóricoprácticos sobre la agricultura y la horticultura pero que además nos acerca la concepción filosóficateológica de la época.
</description>
<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
<dc:description>El huerto-jardín en el Alto Medioevo manifiesta la capacidad humana para domesticar una naturaleza salvaje y hostil y para transformarla en un lugar apacible, acogedor. Tanto en el ámbito citadino en las casas privadas, como en el ámbito rural en los monasterios, en estos recintos se cultivaban variados vegetales, legumbres, árboles frutales y también flores, ya sea para el consumo como para la delectación. Ahora bien, nuestra propuesta se centrará en los huertosjardines que integraban la estructura monástica en cuanto espacios privilegiados en donde se pone en acto la consigna que sustenta la Regla de san Benito, el &lt;i&gt;ora et labora&lt;/i&gt;. Para ello analizaremos un plano realizado en el período carolingio, conservado en la abadía benedictina de Saint-Gall.&#13;
Este documento icónico nos permitirá acercarnos virtualmente a los espacios abaciales ya que el paso del tiempo y los sucesivos actos de vandalismo y de pillaje destruyeron total o parcialmente la arquitectura monacal alto medieval. Plano “ideal” que da cuenta de los conocimientos teóricoprácticos sobre la agricultura y la horticultura pero que además nos acerca la concepción filosóficateológica de la época.</dc:description>
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<item>
<title>La problemática del saber en el &lt;i&gt;Libro de Alexandre&lt;/i&gt;: conocimiento, conquista y&#13;
dominio</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55306</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
El propósito de la presentación será proponer una triple vertiente del saber (clerical-letrado, guerrero y real) que observamos en el personaje de Alejandro Magno y en la concepción que subyace en el &lt;i&gt;Libro de Alexandre&lt;/i&gt; (a partir de aserciones, también, del narrador y otros personajes), en tanto testimonio de la emergencia de la literatura castellana a comienzos del siglo XIII. Asimismo, tendremos en cuenta y analizaremos el rol del saber en la legitimación de una empresa imperial y el lugar de la conquista, como “corredora de límites”, que permite la adquisición de nuevos conocimientos. En este sentido, haremos hincapié en la utilización del saber como instrumento de poder.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<title>Los ejercicios de traducción como motivos de creación literaria</title>
<link>http://sedici.unlp.edu.ar:80/handle/10915/55305</link>
<description>Objeto de conferencia
VII Jornadas de Estudios Clásicos y Medievales (La Plata, 2015)
Con frecuencia, en los primeros ejercicios de traducción del griego y del latín al español, los alumnos son más propensos a errores sintácticos y, principalmente, de elección de significados. Arriesgan versiones que, comparadas con el sentido del texto original, ofrecen errores esperables, curiosas ocurrencias y, muchas veces, humor no buscado. Son erróneas, sin duda; pero leídas sin cotejar el original, esas traducciones parecen enigmas muy cercanos a los de un oráculo, tropos literarios u ocurrencias de quien ha perdido la razón. El objetivo del presente trabajo es analizar cómo algunos de esos errores de traducción fueron empleados como motivos de creación literaria en el cuento “La loca Justina” de &lt;i&gt;La tierra contada&lt;/i&gt; (1989) de Juan Bautista Zalazar y el valor que tienen al momento de interpretar la historia.
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<pubDate>Fri, 01 Jul 2016 00:00:00 GMT</pubDate>
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<dc:date>2016-07-01T00:00:00Z</dc:date>
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