La historia que voy a contarles es el relato de mi experiencia como una persona trans en un lugar de decisión política en un museo de arte financiado por el Estado argentino. La directora de un museo cuyo cuerpo no se encontraba reflejado en las imágenes, los relatos, los archivos y las colecciones públicas de su país. También es la narración de un proceso de participación de diversas comunidades artísticas para transformar una institución conservadora, anacrónica y en crisis. Uno de esos típicos museos que fueron pensados con la misión histórica de promover el arte de una nueva nación a principios del siglo XX. Las personas que lo fundaron, aquellos padres de la patria imaginaron que nada podía reconocerse como arte antes de la fundación de esta unidad geopolítica. Es natural, es imposible entender su funcionamiento actual sin reconocer su origen colonial. Por eso, esta historia también es la crónica de un intento de reparación. La tentativa de reconvertir una institución en un instrumento para reconocer y reparar las consecuencias de la violencia que el mismo Estado ejerció, y ejerce, sobre cuerpos alejados del centro de la narrativa nacional. Finalmente, todo sistema político, toda norma moral, toda epistemología del conocimiento, todo orden económico, todo funcionamiento estético, inclusive toda narrativa museográfica, se asienta sobre la institucionalización de nuestros cuerpos.