En esta ponencia lo que quiero presentarles es una interpretación que fue cobrando forma en el seminario sobre La Ética de Spinoza. La principal cuestión que mueve este escrito es comprender si en la realidad o la Naturaleza puede existir el error, y si no es así, en qué sentido hablamos de error. Spinoza es un autor al que en el catálogo de la historia de la filosofía tradicional se lo inscribe en el racionalismo, junto a Descartes y Leibniz. Esto quiere decir que para estos autores la razón es la principal y fundamental fuente del conocimiento, y a través de ella se obtiene un acceso a la verdad y la realidad. Suponen de alguna u otra manera que la razón que nosotros poseemos es la misma razón que tuvo Dios al "programar” el mundo, por lo que el orden racional ya estaría estructurando la realidad, y nosotros con nuestra distintiva facultad racional seríamos capaces de conocerla. ¿Pero qué sucede si no todes accedemos al uso de la razón? Considero que el sistema filosófico de Spinoza tiene la peculiaridad de horizontalizar o desjerarquizar las relaciones entre las cosas que son. Como lo único que existe es la substancia y sus modos, no existe una jerarquía real entre estos últimos, ni tampoco entre los atributos de la sustancia. A diferencia de Descartes, donde la res cogitans o mente tiene un peso fundamental y decisivo en sus Meditaciones, en Spinoza esto no ocurre. Desde el inicio de su tratado, todos los infinitos atributos de la Naturaleza (o Realidad) tienen una suerte de autonomía y "dominio" de sus propios modos. Además, los infinitos atributos son infinitos en su género, es decir, un modo de un atributo jamás afectará a un modo de otro atributo, por lo que un cuerpo no puede afectar a una idea y viceversa. Por supuesto que existen distinciones analíticas para pensar y hablar de la realidad o la Naturaleza, como Naturaleza productora y Naturaleza producida. ¿Pero podremos decir que existe el error solo por distinción analítica?