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dc.date.accessioned | 2025-06-17T13:51:40Z | |
dc.date.available | 2025-06-17T13:51:40Z | |
dc.date.issued | 2025 | |
dc.identifier.uri | http://sedici.unlp.edu.ar/handle/10915/180538 | |
dc.identifier.uri | https://doi.org/10.35537/10915/180538 | |
dc.description.abstract | El análisis de la comunidad indígena Emberá Dóbida en Colombia destaca la pintura facial y corporal como un sistema de representación simbólica que integra dimensiones sociales, espirituales y estéticas. Esta práctica es resultado de un proceso histórico de adaptación y resistencia frente a la colonización y los cambios sociales, reflejando su cosmovisión y su conexión con la naturaleza. Además, funciona como un medio para comunicar emociones, narrar historias y preservar valores culturales. A lo largo de la historia, las prácticas indígenas han sido reinterpretadas y transformadas por influencias coloniales, llevando en algunos casos a la pérdida o resignificación de elementos culturales. Sin embargo, los Emberá Dóbida han logrado mantener y redefinir su pintura corporal como una forma de resistencia simbólica, asegurando la continuidad de su legado y facilitando el diálogo intercultural. Esta práctica desafía las narrativas hegemónicas y reafirma su identidad (Colombres, 2004). La pintura corporal no es solo una expresión artística, sino un acto performativo que comunica roles sociales, estados emocionales y conexiones espirituales. Se enmarca en la Constitución colombiana, que protege los derechos culturales indígenas, y se estudia desde una perspectiva decolonial (Dussel, 1994), cuestionando la hegemonía occidental sobre el arte originario. Además, el estudio explora cómo esta práctica se ha adaptado a fenómenos como el desplazamiento, la migración y la transculturización, manteniéndose como un soporte de memoria colectiva. En la actualidad, la pintura Emberá Dóbida sigue siendo un acto de resistencia frente al conflicto armado y la globalización, reforzando su identidad y transmitiendo conocimientos a nuevas generaciones. En conclusión, este análisis contribuye a una mirada decolonial de las prácticas indígenas, valorando sus lógicas internas y desafiando interpretaciones externas, reivindicando su papel como saberes ancestrales y herramientas de preservación cultural. La pintura Emberá Dóbida trasciende lo visual; es un performance ancestral que actualiza su cultura, combate la aculturación y asegura la supervivencia de su identidad frente a la modernidad. | es |
dc.language | es | es |
dc.subject | Emberá Dóbida | es |
dc.subject | pintura corporal | es |
dc.subject | resistencia cultural | es |
dc.subject | cosmovisión indígena | es |
dc.subject | decolonialidad | es |
dc.subject | Memoria colectiva | es |
dc.subject | performance ancestral | es |
dc.title | La pintura facial y corporal del pueblo indígena Emberá Dóbida y el establecimiento del performance como vehículo comunicativo | es |
dc.type | Tesis | es |
sedici.creator.person | Zapata Gil, Diana Jannet | es |
sedici.subject.materias | Artes | es |
sedici.description.fulltext | true | es |
mods.originInfo.place | Facultad de Artes | es |
sedici.subtype | Tesis de doctorado | es |
sedici.rights.license | Creative Commons Attribution-NonCommercial-ShareAlike 4.0 International (CC BY-NC-SA 4.0) | |
sedici.rights.uri | http://creativecommons.org/licenses/by-nc-sa/4.0/ | |
sedici.contributor.director | Sánchez, Daniel Jorge | es |
sedici.contributor.codirector | Vargas Betancurt, Mónica Lorena | es |
thesis.degree.name | Doctor en Artes | es |
thesis.degree.grantor | Universidad Nacional de La Plata | es |
sedici.date.exposure | 2025-05-28 |